"КИНОДИВА" Кино, сериалы и мультфильмы. Всё обо всём!

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » "КИНОДИВА" Кино, сериалы и мультфильмы. Всё обо всём! » Дом, семья и развлечения. » Традиции и обычаи русского народа


Традиции и обычаи русского народа

Сообщений 961 страница 980 из 985

1

https://schci.ru/sites/default/files/traditsii/russkie_narodnie_traditsii.jpg
Русский народ бережно чтит старинные традиции, которые появились еще во времена Руси. В этих обычаях отразилось язычество и почитание идолов, пришедшее на смену им Христианство, древний устрой жизни. Традиции зарождались в каждом бытовом занятии жителей Руси. Опыт старших поколений передавался молодым последователям, дети учились житейское мудрости у родителей.

В старинных русских традициях ярко проявляются такие черты нашего народа, как любовь к природе, гостеприимство, уважение к старшим, жизнерадостность и широта души. Такие обычаи приживаются среди людей, следовать им легко и приятно. Они - отражение истории страны и народа.

http://sa.uploads.ru/t/K6YaC.jpg

Традиции и обычаи русского народа

Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет
данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему
ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную
опору.

    И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также
церковные таинства, обряды и праздники.

    На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год
крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню
соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и
обряды, природные приметы и явления.

    Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в
названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение
сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими
условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях.
Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь.

    Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского
быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы,
сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни.

    Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал,
народным православием. С утверждением христианства языческие праздники
запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего
времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились
передвижные праздники пасхального цикла.

    Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество
разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры,
танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный
реквизит.


                 http://sh.uploads.ru/t/pKx6r.jpg

+4

961

Крещенский сочельник

https://www.tvtomsk.ru/uploads/images/2022/01/18/thumbs/38323a78e099af.webp

По народному календарю 18 января — Крещенский сочельник, это вечер приготовления перед большим православным торжеством – Крещением. Торжество также называют "Навечерием", а само слово является символом ожидания торжества Богоявления. В народе используют любимое многими слово "Сочельник". Его установила Православная Церковь, и в этот день традиционно варили пшеничный узвар с незначительным добавлением сочива, меда и изюма.

Что в этот день делать нельзя, а что сделать нужно обязательно. Какие поверья и традиции существуют в этот день, о чем стоит знать каждому верующему человеку и тому, кто следует народным традициям.

Что нельзя делать в Сочельник

Нельзя ругаться, ссориться, задумывать недоброе, завидовать, сплетничать, осуждать, проявлять агрессию. В православный праздник такие действия совершать возбраняется. Особенно стоит обратить внимание на такие запреты в то время, когда вы идете за святой водой, набираете и приносите ее домой.

После захода солнца нельзя проводить уборку — Домовой может обидеться и уйти из дома. Оставшееся без присмотра домового духа жилье рискует прийти в запустение, негодность, не будет защищено от злых духов.

Во время застолья, завтрака, обеда или ужина нельзя допускать, чтобы на столе было четное количество блюд — к неприятностям, плохим новостям.

Нельзя плакать — плачущий в такой радостный праздник притянет к себе 40 бед.

Нельзя вспоминать умерших — во сне будут приходить. Если уж такое случилось, нужно несильно прикусить язык.

Нельзя жадничать, отказывать людям в помощи. Особенно стоит обратить внимание, что нельзя отказывать в просьбе напиться воды. В противном случае человек, отказавший другому человеку в воде, притянет к себе болезни. Исключение составляют деньги и хлеб. По приметам, давать в долг и брать в долг, а также давать хлеб — к бедности.

Нельзя сегодня стирать в реке, бросать в реку что-то ненужное, грязное. Вода в этот день священная, проводить такие кощунственные действия с ней — привлечь к себе беды.

Нельзя обижать других и обижаться самому — весь год будут преследовать ссоры и скандалы.

Нельзя в дом впускать чужую кошку или собаку, так как под ее личиной может скрываться нечисть. По этой же причине не отпускали своих кошек и собак гулять на улицу, так как вернуться с гуляния могут не они, а перевоплотившиеся в них бесы.

Приметы и поверья

В ночь с Сочельника на Крещение, то есть с 18 на 19 января, вода считается целебной, очистительной. В старину воду брали из самых разных источников, даже из рек, водоемов, уличных колонок, водопроводную воду. Все же рекомендуется брать воду в храме или из тех водоемов, где проводился ритуал освящения воды священнослужителями.

Святой водой, собранной на Крещенский сочельник или в Крещение, умывают больного, окропляют жилище, пьют небольшими порциями в течение года.

В старину считалось, что наиболее чистой и священной считается талая вода, потому набирали снег, который растапливали дома. Такой водой умывались для здоровья и красоты, духовного очищения. Больше того, талой водой мылись в бане — крепкое здоровье на целый год. Крещенский снег кидали в колодец, чтобы весь год вода в нем не пересыхала и не портилась.

К крещенскому снегу в старину было особенное отношение. Скотину кормили кормом перемешанным со снегом — чтобы мороз и холода ей не повредили. Кормили кормом со снегом кур — чтобы хорошо неслись весь год. Девушка, умывшаяся талой водой, не будет страдать от веснушек.

Окунаются в прорубь в том водоеме, где священнослужитель провел освящение воды. Здесь стоит помнить, что окунание в прорубь — это священное действие. Бахвальство перед родственниками и друзьями, показательное выступление для демонстрации своей силы и бесстрашия не дадут результата.

По христианским традициям, окунание в прорубь — вовсе не обязательное действо. Поход в храм в этот день — более правильный поступок.

Несмотря на то, что Церковь осуждает гадания, Крещенский сочельник издавна считается одним из тех самых дней, в которых гадания особенно сильны и правдивы.

+1

962

Зачем на Руси спали на печи и какая в этом польза для здоровья?

Образ русского крестьянина, сладко спящего на теплой печи, стал классическим благодаря народным сказкам и литературе. Но за этой привычкой скрывалась не просто причуда или дань традиции, а глубокая житейская мудрость и продуманная система оздоровления, актуальная и в наше время.

Зачем вообще спали на печи?
Прежде чем говорить о пользе, важно понять бытовые причины. Русская зима — долгая и морозная. Деревянные избы промерзали, и единственным источником тепла была массивная печь, которую топили раз, а иногда и два раза в день.

1. Экономия пространства и тепла. Печь занимала до четверти площади избы. Она долго остывала, отдавая тепло в течение многих часов. Спать на ней было самым эффективным способом использовать этот ресурс. Пока печь остывала, она обогревала спавших на ней людей.
2. Единственное теплое место. Полы в избе были холодными, от стен тянуло сыростью, а у самого потолка, наоборот, скапливался холодный воздух. Лежанка печи, расположенная на оптимальной высоте, была единственным стабильно теплым и сухим местом в доме, особенно для детей и стариков.
3. Гигиена и безопасность. Спать на полу или на лавках было не только холодно, но и опасно из-за риска угореть от угарного газа, который скапливается внизу. На печи же, ближе к потолку, воздух был чище.

Но главный секрет кроется не просто в согреве, а в уникальном оздоровительном эффекте, который сегодня мы бы назвали «термотерапией» или «прогреванием».

Читайте полностью: https://dzen.ru/a/aPm3PzlGcjtiKdab

+1

963

Мужчина в храме должен быть с непокрытой головой!

Традиция, по которой мужчинам следует снимать головные уборы при входе в храм, восходит своими корнями к временам становления христианства.

http://images.ntsk.ru/images/ntsk/2023/01_january/image_19012023120511_16741119117383.jpg

Зачем мужчины снимают головные уборы в храме

Традиция, по которой мужчинам следует снимать головные уборы при входе в храм, восходит своими корнями к временам становления христианства.
Её основоположником стал апостол Павел, который, уверовав в Христа, пересмотрел взаимоотношения между мужчиной и Богом. В Ветхом Завете, ярым поборником которого Павел был до крещения, представители сильного пола в знак наличия высшей власти молились только с покрытой головой, выражая тем самым «покорность раба». Однако в новом Завете человек из раба превратился в сына Божьего, созданного по образу и подобию.
Именно поэтому в первом послании к Коринфянам апостол Павел говорил: «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову… Итак, муж не должен покрывать голову».

Только ли в храме?

Однако всем хорошо известно, что мужчины снимают головные уборы не только при посещении храма, но и при входе в дом. Это обусловлено тем, что раньше в каждом жилище обязательно был так называемый красный угол, где стояли иконы.
Обычно этот угол располагался так, чтобы попавший в избу человек, в первую очередь, обращал внимание на находящиеся там образа. Так как при виде иконы принято было креститься, мужчинам приходилось обнажать голову, поскольку в шапке этого делать было нельзя.
Постепенно этот обычай вошёл в привычку и представители сильного пола стали снимать головные уборы при визите в любое общественное заведение.

Священники. Шапка как оружие

Священники
Несколько иначе обстоит дело со священнослужителями и монахами, обязанными присутствовать на богослужении или вести службу в головных уборах, которые, как и всё их облачение, имеют символическое значение. Поскольку священнослужители считаются воинами Христа, венчающие их главы скуфья или камилавка символизируют шлемы спасения, а митра олицетворяет собой терновый венец Спасителя. Однако даже они в ключевые моменты литургии в знак смирения обнажают голову.
Шапка как оружие
Альтернативная версия, свидетельствует о том, что в стародавние времена практически все мужчины были воинами и для защиты обязательно носили шлемы.
Эти выполненные из металла тяжёлые головные уборы в бою зачастую служили дополнительным вооружением, метнув которое можно было покалечить противника. А поскольку в храм запрещено входить с оружием, то мужчинам, прежде чем проникнуть внутрь, необходимо было обнажить голову.

+1

964

Избушки смерти: почему на Руси строили дома для покойных
https://cyrillitsa.ru/wp-content/uploads/2020/10/1-61.jpg
Избушки смерти: почему на Руси строили дома для покойных
Отношение к смерти на Руси было очень необычным. Загробный мир в представлении наших предков не являлся концом жизни, а лишь переходом в другое качество. Души умерших не теряли своей личности и не улетали на небо — их всегда можно было призвать на помощь.
Курганы для покойников
Наиболее известным способом погребения в Древней Руси являлось курганное захоронение. Тело воина из старшей дружины, вождя или князя помещали в глубокой могиле с круглыми краями, повернутой по оси «юго-восток – северо-запад». Затем над могилой делали накат из бревен, а поверх него насыпали курган высотой от трех до шести метров.
Незнатных людей чаще всего хоронили в обычных могилах. Они сильно напоминали современные, за исключением одной любопытной детали: тело покойника клали на бок и придавали ему скрюченное положение, напоминающее позу эмбриона. Эта разница неслучайна. Наши предки верили, что усопшего ждет перерождение с дальнейшим воплощением в новом живом существе. Кладбища строили на возвышенностях. Центральные места, как водится, занимали могилы более зажиточных людей, а на окраинах покоились простолюдины и бедняки.
Сожжение в «избушках на курьих ножках»
Другим способом погребения была кремация. Ее широко практиковало славянское племя вятичей. Умерших они сжигали, а затем прах помещали в деревянную урну, которую ставили на вершину столба или миниатюрного домика. Такие домики назывались «голубцами» и «домовинами» и обычно располагались вдоль проселочных дорог. Монах Киево-Печерского монастыря Нестор, составивший «Повесть временных лет», утверждал, что домовины также могли уносить в лес и оставлять на пнях или колодах так, чтобы те не касались земли.
Вот как описывал обряд кремации на Руси историк Василий Ключевский: «Обоготворенный предок чествовался под именем чура в церковно-славянской форме щура; эта форма доселе уцелела в сложном слове пращур. Значение этого деда-родоначальника как охранителя родичей доселе сохранилось в заклинании от нечистой силы или нежданной опасности: чур меня! — т. е. храни меня, дед. Охраняя родичей от всякого лиха, чур оберегал и их родовое достояние… Нарушение межи, надлежащей границы, законной меры мы и теперь выражаем словом «чересчур»… Этим значением чура можно объяснить одну черту погребального обряда у русских славян, как его описывает Начальная летопись. Покойника, совершив над ним тризну, сжигали, кости его собирали в малую посудину и ставили на столбе на распутьях, где скрещиваются пути, т. е. сходятся межи разных владений… Отсюда суеверный страх, овладевавший русским человеком на перекрестках». Издалека домовины напоминали пресловутые «избушки на курьих ножках» из сказок про Бабу Ягу. Само название «курьи» в данном случае имеет несколько версий происхождения. Согласно первой, перед тем как загнать сваи домовины во влажную почву, их окуривали дымом – отсюда и слово «курьи» или «курные». Другая версия выглядит проще: домовину нередко располагали на высоких пнях от срубленных деревьев, а их уходящие в землю толстые корни действительно походили на куриные ноги. Сжечь покойника и оставить урну с его прахом в домовине не всегда казалось достаточным для его близких. Чтобы умерший наверняка достиг «Нижнего мира» и смог переродиться, в жертву приносили животное – собаку или волка. Кроме того, нередки случаи, когда вслед за мужем с жизнью добровольно расставалась его супруга или рабыня. Когда хоронили князя или полководца, их на тот свет могли сопровождать молодые холостые воины из дружины.
Избы смерти
Домовины на Руси возводились не только для кремированных покойников, но и для тех, кого должны были положить в землю. Недаром в современном украинском языке «домовина» означает «гроб». После кончины одного из членов семьи к мастерам-плотникам приходили с просьбой выстроить новый дом. Моровую избу делали на совесть, полагая, что она должна выглядеть как прежнее жилье человека, но только уменьшенных размеров. Славяне считали естественным навещать своих близких и после их ухода из жизни. К умершим предкам они относились с почтением и страхом, никогда не тревожили их без необходимости, боясь накликать беду. И все же в трудных ситуациях помощи просили именно у покойников.
В древнерусской домовине свободно размещались как посмертное ложе усопшего, так и место для поминающих. Кроме того, в избе смерти хранились вещи для повседневной жизни, а также солидные запасы пищи и воды. Помимо духовного значения таким заготовкам находилось практическое применение. После набегов кочевников или в неурожайные годы, когда целые племена страдали от голода, семьи уходили с насиженных мест и направлялись в леса. Там они могли пережить тяжелые времена в домовинах своих умерших родственников и питаться припрятанной едой. Таким образом, моровые избы становились не только последним домом для усопших, но и служили временным приютом для их обездоленных потомков

+2

965

Народные традиции и обычаи на Татьянин день Каждый год 25 января Церковь почитает святую мученицу Татиану Римскую - раннехристианскую мученицу, подвергшуюся пыткам за веру при императоре Александре в 3 веке. В этот день ставят свечи в церкви за успехи в учёбе. Мученице Татиане молятся в трудном учении и просвещении. 25 января также молятся святителю Савве при разных недугах, иконе Божией Матери «Млекопитательница» - о помощи при родах, о кормлении молоком (при недостатке материнского молока) и о здоровье младенцев.

https://stuki-druki.com/facts1/images/sv-Tatiana.jpg

Издревле на Татьянин день было принято печь караваи в виде Солнца. «Татьяна и каравай печет, и половики по реке бьет, и хоровод ведет!», - говорили в старину. Это день Татьяны Крещенской и Бабий кут. Бабий кут – место у русской печи, бабий угол, где стояли все предметы домашней утвари, а хозяйка проводила много времени. В семье это место называли солнышком. Поэтому на Татьянин день «большухи» - старшие в семье хозяйки - пекли большую ковригу, символ солнца. Эти же хозяйки и доставали выпечку из печи, давали хлебу чуть остыть и теплым отламывали по куску хлеба и раздавали всем членам семьи. Такова была традиция на Татьянин день - зазывать весну, приглашая поскорее светило вернуться к людям и прогнать лютые крещенские морозы. Каждый член семьи по традиции обязательно должен был съесть хотя бы кусочек от такого каравая, чтобы Солнце дало ему немного своего тепла.
https://stuki-druki.com/facts1/images/Tatianin-den-03.jpg

♦ На Татьянин день женщины свивали клубки пряжи как можно туже и крупнее - чтобы кочаны капусты уродились тугими и крупными.
♦ На Татьянин день издревле считалось необходимым сходить на реку и выбить из половиков всю грязь, скопившуюся в них за зимние праздники.
♦ Девушки в этот день рано утром шли на реку, где выбивали половики. Затем коврики развешивали по заборам, чтобы парни могли судить по ним о девушке - какая из нее получится жена.

0

966

https://stuki-druki.com/Primeti/images/primeti-31-yanvarya.jpg

♦ Солнце выглянуло в полдень - к ранней весне.
♦ День еще сильнее прибавился, солнце на лето курс держит.
♦ Вьюга - к поздней весне.
♦ Безоблачный закат - к долгим и сильным морозам.
♦ Солнце и месяц «в кругу» - к еще большему похолоданию.
♦ Луна «с сережками» - к бурану.
♦ Сильная метель хлопьями - к хорошему приплоду у гусей.
♦ Вороны в стаи собираются - к морозам.

♦ В этот день крестьяне избавляются от нечистой силы: выгоняют ведьм из деревни, мастерят различные обереги. Если во двор повадилась ведьма, следует звать знахаря - знающего человека. Чтобы дело не испортилось, встретить его должен глава семьи с женой. Другим домочадцам выходить на порог не дозволялось - сглазят. Если печную трубу обработать золой, взятой из семи печей, ведьма тут же вылетит из дому.

0

967

https://opisanie-kartin.com/pictures/10/image195.jpg
Владимир Стожаров «У самовара», 1956 г.

Самовар совершенно бессознательно стал частью культурного наследия русских людей. Причём ни один иностранец не сможет понять, почему к столь простому и незатейливому предмету быта, самовару, в нашей стране относятся так бережно, со всей душой. Мерный гул, баранки на столе, чашки с блюдцами и самый вкусный чай из самовара – все это так близко сердцу, придаёт столько тепла и уюта домашнему очагу. Русскому человеку самовар навевает воспоминания о детстве, родных и заботливых руках матери, песнопениях ветра, снежной пурге за окном, дружных гуляньях, семейных застольях. Ни одно городское европейское кафе не сможет повторить все это, потому что это память, живущая в сердцах.

0

968

Праздник Масленица

https://i.imgur.com/CJF12Gfm.jpg

Праздник Масленица пришел к нам от древних славян. Он восходит к тем временам, когда в почете у простых людей были языческие боги. С течением веков языческие праздники перестали восприниматься как религиозные и стали для народа поводом «широко гульнуть», показать свою удаль, т. е. развлечением.

https://i.imgur.com/V7oTBV9m.jpg
Праздник Масленицы связан с культом «нарождающегося» солнца (весеннее солнцестояние),
отсюда и традиционные блины.

Откуда пошла традиция сжигания чучела Зимы на Масленицу?
Древние славяне уделяли этому ритуалу особое значение — издревле в него был заложен глубокий смысл, который заключался в том, что рождение жизни происходит через борьбу, смерть и воскресение.

Источник: https://www.dvnovosti.ru/khab/2013/03/12/6813/

+2

969

https://i.imgur.com/ektzH53m.jpg

Если святая Агафья (18 февраля) считается покровительницей и спасительницей коров, то святой Вукол оберегал новорожденных телят.

Вуколы – телятники.

На святого Вуколу телятся жуколы (коровы).

На Вуколу – начало весеннего отела коров.

Придёт Вукола, отелятся все жуколы.
https://i.imgur.com/EyAvillm.jpg
У крестьян главной заботой в этот период
было сохранить здоровье корове и теленку.
Отелившуюся бурёнку в хлеву окуривали чабрецом (богородской травой, тимьяном),
чтобы было хорошее молоко, а молодняк рос здоровым.

Во многих селениях проводили обряд «моления молока». После отела коровы и по истечению двенадцати удоев, когда молозиво пройдёт и молоко становится годным к употреблению, на нём перед обедом варили некрутую кашу. Старшая женщина в семье брала горшок каши, обкладывала его сеном и ставила в чашу с овсом. Потом трижды над головой поднимала эту чашу и каждый раз произносила: «На сто бычков! На тысячу телушек!». Пока хозяйка проводила обряд, другие члены семьи молились Богу. Затем с каши снимали пленки и садились за стол обедать. Овес и сено отдавали корове и телку, а пленку с каши – теленку.

В селах знахари раздавали хозяйкам куски подсоленного хлеба, над которыми читали заговоры на легкий отел. Родившегося теленка протирали полотенцем от хвоста к шее и говорили:

«Хозяин мой, домовой дедушка,

Возьми телёночка этого в соседушки,

Его не обижай и другим в обиду не давай».

Новорожденного теленка заносили в дом, чтобы он не простудился. По примете, нельзя гладить теленка по спине, иначе он может заболеть.

В день, когда телится корова, из дома никому ничего давать нельзя – ни денег, ни хлеба, ни огня, ни воды, чтобы вместе с ними не отдать прибыль, посылаемую Господом в дом. Стоит отметить, что это правила соблюдали и в том случае, когда рожала женщина, жеребилась корова, ягнилась овца, поросилась свинья, а ещё в дни сеяния хлеба. «Сейчас не время», ‒ отвечали хозяева человеку, пришедшему взять что-либо взаймы. Никто не обижался на такое высказывание, потому что сам поступал так же при подобных обстоятельствах.

Знахари в этот день кормили окотившуюся кошку и читали заговор для выздоровления ребенка, топили банную печь и делали приворот на её дым. Одинокие люди молились Богу, чтобы встретить вторую половинку. Женщины «выметали» из дома надоевших друзей супруга, склонявших его к пьянству и разгулу. Делали это после ухода за порог нежданных гостей, подметая во всем жилище пол, произносили:

«Пусть в дом мой плохие люди не ходят,

И свои угощения не приносят,

Раба Божьего (имя) на выпивку спиртных напитков не манят,

И с истинного пути его не сбивают.

Он бы их, как слепец белый свет, не видал,

И, как глухой, слова их не слыхал,

В руки рюмку спиртного не брал,

Про своих друзей позабыл и на путь истинный стал.

Стала бы я, раба Божия (имя) ему дорога,

Слушал бы он мои слова.

Как при буйном ветре к земле ива клонится,

Так бы и муж ко мне клонился. Аминь».

+1

970

https://kazlenta.kz/uploads/posts/2023-02/1200/1676785145_maslenica-v-2021-godu.jpg
Понедельник 20 февраля 2023 года начинается традиционно с утренних церковных служб. Почитают Луку Елладского, с именем которого связан народный праздник этого дня. Старинные традиции и обычаи с приметами сохранились доселе.

Народные приметы 20 февраля

Куры рано на насест садятся – к холодам: чем выше – тем сильнее будет мороз.
Облака синего цвета – к теплой погоде.
Старые овцы мало едят – к теплу.
Ездовые собаки катаются по снегу с вечера – к ночному бурану.
Крот остается в норе, закрыв вход – к продолжительным морозам.
Начало на Луку таять с северной стороны – к теплому лету.
В полдень подул ветер – яровые хорошо уродятся.
Красный закат – к порывистым, холодным ветрам и сырому лету.
Тот, кто родился в этот день, с возрастом научится понимать язык растений.
В день святого Луки хозяйки пекли пироги с луком и угощали ими нищих. Несколько таких пирогов клали за порог – чтобы угостить умерших родственников.
Чем большую милостыню подашь в этот день, тем больше тебе вернется потом.
День считался поминальным. Полагалось молиться за усопших родственников в церкви и дома, посещать кладбища, ухаживать за могилами.
Те, кто занимается травами, должны помнить, что именно на Луку получаются самые ценные лекарства из кореньев растений. Особое внимание следует уделить настоям, отварам и прочим снадобьям из лапчатки. В старину эту траву называли «могущницей», потому что люди верили, что в ней заключается крестная сила (цветки похожи на крестики).
Плохой приметой считалось играть свадьбу на Луку. Вообще, шумные празднества в этот день считались дурным знаком.
Не дозволено 20 февраля женщинам совершать покупки и носить платье зеленого цвета – к неприятности.
20 февраля – день, наиболее благоприятный для лечения сердечных болезней.

+1

971

Как развлекались на Масленицу

КУЛАЧНЫЕ БОИ

https://i.imgur.com/KOJZkdKm.jpg

Драки на Масленицу тоже были ритуальные. Мерились силой для того, чтобы «родился сильный урожай». Самым удобным местом для боев был лед реки. Запрещалось умышленно наносить друг другу серьезные увечья и мстить за личные обиды. Драться надо было «голыми руками», то есть без палок, ножей и прочих тяжелых или острых предметов. Соблюдалось правило: лежачего и мазку (на ком кровь) не бьют. Самые крепкие мужчины в боях не участвовали, а исполняли роль «наблюдателей» и «спасателей», вмешиваясь в драку лишь по необходимости.

Кулачные бои чаще всего проводились стенка на стенку. В каждой команде был свой «атаман», который расставлял «бойцов» и продумывал стратегию. Сначала на льду сходились два партии мальчиков от 10 лет и старше, затем парни-женихи и, наконец, мужики. В Нижегородской губернии стенка на стенку дрались замужние женщины, «чтобы лён родился».

Самый древний вид боя — «сцеплялка-свалка». Здесь каждый выбирал себе противника по росту и силе и боролся с ним до полной победы или поражения. Затем «сцеплялся» с новым противником. Этот вид кулачных боев был не очень распространен: он считался наиболее жестоким, нередко провоцировал участников на сведение личных счетов.

Отредактировано Taurus (22.02.23 21:03:58)

+3

972

Как развлекались на Масленицу

ПРОВОДЫ МАСЛЕНИЦЫ

https://i.imgur.com/Qek7kEgm.jpg

Как мифологический персонаж Масленица символизировала зиму и смерть. Чучело Масленицы — огромную соломенную бабу — в начале Масленой недели встречали с величальными песнями, возили в санях, катали с горок. В последний день праздника, Прощеное воскресенье, Масленицу провожали: хоронили, разрывали на части или сжигали. Нередко этот обряд проходил вообще без какого-либо чучела. Например, в Пошехонском уезде Ярославской губернии в течение всей Масленой недели народ собирал дрова для гигантского костра, это и называлось «сжечь Масленицу». Сжигание должно было обеспечить возрождение молодого нового мира.

В некоторых местах через «прощальный» костер прыгали, в других — сжигали весь собранный в деревне мусор или бросали в костер блины, масло и прочую скоромную пищу. Уголь и пепел от масленичного костра зарывали в снег или развеивали над полем. Считалось, что так земля быстрее прогреется и лучше родит.

Обряд «похорон» Масленицы, по словам фольклориста Владимира Проппа, был тесно связан с ритуальным смехом. Поэтому сжигание сопровождалось процессией из ряженых, разыгрывались народные комедии. Крестьяне вплетали в рассказ о житье-бытье главных персонажей — Масленицы, Блина и Воеводы — реальные события, высмеивали всем известные проступки односельчан. На Масленицу можно было «продергивать» даже барина, полицию и губернатора.

+4

973

https://i.imgur.com/uJGcUsRm.jpg

Следующий день после Разгуляя, пятый день масленичной недели, называется Тёщины вечерки. В этот день, согласно древним традициям, зять принимал у себя в гостях тёщу и угощал ее сладостями и блинами собственного приготовления. Но это было не просто угощение, а дань уважения. В наши дни традиция, по которой зять приглашал к себе тёщу, не соблюдается. Зятья сами наведываются в пятницу к тёще, смутившись названием Тёщины вечёрки.

А встарь заранее зять самолично приходил в дом тещи и приглашал ее к себе в гости. Приглашения могли быть двух типов - почетные, когда тещу приглашали на праздничный обед, и простые - когда она приглашалась только на ужин.

Вечером, в канун Тёщиных вечерков, зять получал от матери своей жены своеобразную «посылку», в которой содержалось все необходимое для приготовления блинов - кадушка, сковорода, половник, и в дополнение - мешочек муки и коровье масло от тестя. Утром зять отправлял за тещей специальных «позываток», роль которых могли исполнять как его друзья, так и соседские детишки. Чем больше их было - тем больше уважения и почета оказывалось теще.

За соблюдением традиций строго следила вся деревня, поэтому зять просто не имел права забыть или проигнорировать этот день и все, что в этот день ему предписано сделать. В противном случае, если это все-таки происходило, то становилось поводом для серьезных обид, и более того, даже непримиримой вражды между зятем и тещей. Зачастую, такая вражда могла даже разрушить семью. Так что к Тёщиным вечеркам нужно было относиться со всей ответственностью.

Не просто ради угощения

Непосредственное участие в этом событии принимал дружка жениха. Он выполнял те же функции, что и на свадьбе, за что в конце вечера обязательно получал подарок. Все это действие, как и вся Масленица, во время которой и грустить-то не то что запрещалось, а просто невозможно было предаваться унынию, непременно сопровождалось нескончаемым весельем, песнями, частушками, плясками и прочими развлечениями.

Родители жены каждый год с нетерпением ждали этого праздника. Ведь считалось, что зять приглашает тещу не просто ради угощения, а для того чтобы она поучила его «уму-разуму» и одарила молодых советами, необходимыми в дальнейшей семейной жизни. Поэтому теща очень гордилась почетным приглашением и заранее оповещала о нем все село. Очень часто она являлась на вечерки не одна, а в окружении своей родни и подруг. И зять, безусловно, должен быть к этому готов - чего ж не сделаешь ради любимой тещи.

Ох и трудно бывает зятю тёщеньку ублажить столом. К готовке-то частенько не приучен. Ну так то не беда. Блины и блинчики - это настолько простая кулинария, что справится с ней может даже самый начинающий повар

+2

974

https://i.imgur.com/zvUQLSJm.jpg

МАСЛЕНИЦА, СУББОТА — ЗОЛОВКИНЫ ПОСИДЕЛКИ

Масленица знаменита своими традициями и особыми угощениями, главным из которых являются блины. Шестой день недельных гуляний, пожалуй, самый необычный и называется он — Масленица суббота или Золовкины посиделки. В субботу золовка старалась угодить родственникам, сестрам мужа, подавая на стол самые вкусные блины, которые она только могла приготовить.

КТО ТАКАЯ ЗОЛОВКА И ПОЧЕМУ ВРАЖДУЕТ С НЕВЕСТКОЙ?

febee085ac3dЗоловка – это слово образовалось от другого слова, «зло». Дело в том, что сестры мужа никогда не относились доброжелательно к невестке, новой пассии их брата, до появления которой все внимание шло им. Теперь же все изменилось: появилась женщина, забравшая себе это самое внимание по максимуму, им, сестрам, достается теперь внимания очень мало. Вот именно на этой ревности по женской линии и построены враждебные отношения золовок и невесток на протяжении многих веков.

ТРАДИЦИИ ДЛЯ ЗОЛОВОК НА МАСЛЕНИЦУ

Чтобы сгладить враждебность между женщинами, был введен праздник, суть которого заключалась в том, что проходили Золовкины посиделки на Масленицу. Праздник должен был проходить по такой схеме:

невестка приглашает в свой дом золовок;
угощает ароматными блинами с разными дополнительными лакомствами к блинам;
одаривает золовок подарками, желательно недешевыми.
Женщинам полагалось быть в шестой день Масленицы — на Золовкины посиделки — тихими, мирными, дружелюбными по отношению друг к другу. Запрещалось сквернословить, нелестно отзываться о родственниках, ссориться, скандалить.

В этот день практически проходили смотрины молодой жены: невестку оценивали как хозяйку дома, изучали ее характер, запоминали то, как она может создать уют, готовить еду, подавать на стол, насколько вежливо обходится с родственниками. Любые недостатки невестки запоминались золовками и непременно выносились на всеобщее осмеяние после праздника, на следующий день или по окончании Масленицы.

В ЧЕМ РАЗНИЦА МЕЖДУ ЗАМУЖНЕЙ И НЕЗАМУЖНЕЙ ЗОЛОВКОЙ ДЛЯ НЕВЕСТКИ?

В преддверии пиршества, когда приближаются Золовкины посиделки Масленицы, невестка приглашает золовок в гости, да не одних, а с друзьями и подругами. Чтобы понять, кого ждать в гости и как накрыть на стол, невестка вспоминала о статусе золовки: замужем та или нет.

Замужней сестре мужа полагалось звать с собой только женатых друзей, не замужняя золовка приглашала холостых, это могли быть будущие пары, но на момент золовкиных посиделок парни и девушки были не женаты. Праздничное гулянье проходило шумно, весело, задорно, за богато накрытым столом с ароматными блинами. Веселье должно было проходить мирно.

+1

975

"НЕ БУДЬТЕ УНЫЛЫ": КАК ПРАВИЛЬНО СОБЛЮДАТЬ ВЕЛИКИЙ ПОСТ – 2023

Великий пост, начинающийся в 2023 году 27 февраля, – не просто период пищевых ограничений, но время духовной подготовки к самым скорбным для каждого христианина дням Страстной седмицы, и главное – к Празднику праздников и Торжеству торжеств, Светлому Христову Воскресению, Пасхе Господней. Царьград рассказывает, что можно, а что нельзя делать в Великий пост, а также о главной молитве Великого поста.

https://i.imgur.com/qYeMDPwm.jpg
Что такое для верующего Великий пост?

"И почему это православные так радуются началу Великого поста, поздравляют друг друга, улыбаются?" – не раз слышал подобный вопрос, который, казалось бы, вполне резонен. Ведь впереди шесть постных недель с большим количеством ограничений. А потом ещё скорбная Страстная седмица, в которую вспоминаются Страсти Христовы, предательство Господа Его же бывшим учеником Иудой, страшный путь на Голгофу и Распятие. Но в то же время, время Великого поста, которое Александр Пушкин назвал "днями печальными", в церковных песнопениях называется "весёлым". Противоречие? И да, и нет. Почему?

Действительно, после сытной и разгульной Масленицы наступает время ограничений. Зачем они нужны? Отнюдь не для того, чтобы подобно средневековым самобичевателям истязать себя. Весь смысл постных дней – в подготовке наших душ к уже упомянутой Страстной седмице, а главное – к Светлому Христову Воскресению, Пасхе Господней, встретить которую в праздности было бы, по меньшей мере, странно. А потому неслучайно Великий пост, всегда приходящийся на первые весенние месяцы, называют "Весной души".

Для людей верующих Великий пост – это время, когда нужно максимально утихомирить свои собственные страсти, любые, даже, на первый взгляд, самые безобидные. А самое главное – время усиленной молитвы, которая является не просто "вычитыванием" церковных текстов, но каждодневным общением с Богом.

Как обходиться с ближними в Великий пост?

Великий пост – время особой заботы о ближних. Ведь без нашего милосердного отношения друг к другу мы ну никак не можем называться христианами.

Но как быть в общении с "дальними", например, теми, кто понятия не имеет о посте и уж точно не готов разделять с вами чувства, связанные с этим особым временем? Ответ есть в Евангелии от Матфея. Сам Господь остерегает нас от лицемерного отношения к посту, от нарочитого изображения из себя "мучеников", от мрачного и унылого настроя:

Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твоё, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
Но значит ли это, что пост заключается исключительно в особом духовном настрое? Может, действительно, в эти дни достаточно "не есть людей", как сказано в ярком, но не вполне церковном афоризме? Мол, давайте любить друг друга, а наши пищевые ограничения Богу не нужны. Будем добрыми – и достаточно. Кулинария – дело частное. А вот тут кроется лукавство.

Есть такая вещь, как церковная дисциплина, призванная воспитать наши души, как говорится, "не позволять душе лениться". Нужен ли Господу наш отказ от любимого йогурта, камамбера или даже стакана кефира, не говоря уже о столовских котлетах? Конечно же, нет. Но он нужен нам самим. Чтобы, во-первых, соблюсти верность Церкви, в чьём Священном Предании есть устав о постах. А во-вторых, помочь в борьбе со своими же страстями, которые от пищи животного происхождения имеют обыкновение обостряться.

Для кого вводятся послабления в Великий пост?

Разумеется, исключения в отношении пищевых правил поста в Церкви всегда допускались. В отношении болящих и беременных, военнослужащих и заключённых, детей и путешествующих. Но если ты считаешь себя верующим православным христианином, то должен понимать, что любые постовые послабления стоит согласовывать с духовником – тем православным священником, у которого ты исповедуешься.

+2

976

Как на Руси отмечали Пасху
https://i.imgur.com/UVc3Hy1m.jpg
Пасха, или Светлое Христово Воскресение, — главный православный праздник.
На Руси и этот день, и всю последующую неделю проводили весело: готовили пасхальные традиционные блюда — куличи, творожные пасхи, — красили яйца, водили хороводы, качались на качелях, обходили дома с поздравлениями.

Вспоминаем, как отмечали Пасху в старину.

ИГРЫ

https://i.imgur.com/RKAu6kam.jpg
Встреча Светлого Христова Воскресения включала не только торжественное богослужение в храме, но и народные гулянья. После многодневного поста и отказа от развлечений празднование проходило широко — с хороводами, играми, песнями. Пасху на Руси отмечали от 3 до 7 дней, а в некоторых регионах — и до Троицы (празднуется через 50 дней после Пасхи).

Любимым развлечением на Пасху было катание яиц, или «каталочки». В каждом регионе образовались свои правила игры. Например, в Псковской области игрок скатывал крашеное яйцо по наклонной деревянной дощечке или некрутой горке и пытался сбить им другие яйца, стоящие внизу. Если участник добивался цели, то брал сбитое яйцо себе и продолжал игру. Если промахивался, в игру вступал следующий, а неудачно скатившееся яйцо оставалось. Часто использовали деревянные искусно расписанные яйца, иногда специально для этого развлечения изготавливали целые наборы таких яиц. В «каталочки» до сих пор играют в некоторых регионах.

Также на Пасху ставили карусели и большие качели, в Псковской области их называли «зыбки». Считалось, что от качания на них зависит будущий урожай. Именно поэтому качались чаще всего с Пасхи до Троицы, как раз во время активного роста пшеницы. Также существовало поверье, что качели помогают быстрее найти мужа или жену. В русских селах Удмуртской Республики это убеждение сохранилось в пасхальных песнях и частушках, которые пели во время качания: «Красное яичко! / Скажи жениха. / Не скажешь ты его — / Закачаем тебя», «На горе стоят качели, / Пойду покачаюся. / Нынче лето отгуляю, / Зимой повенчаюся», «Закачаем, залучаем, / За себя взамуж возму».

ПЕСНИ

https://i.imgur.com/p0YuWxvm.jpg

До революции пасхальные песни передавались из поколения в поколение. С приходом советской власти в семьях эта традиция почти исчезла, однако фольклорные ансамбли при клубах часто знали и пели их.

Главное пасхальное песнопение — тропарь «Христос воскресе из мертвых» — исполняли во время церковной службы. Но в некоторых деревнях он звучал не только в храме. Например, в Смоленской области исполняли свою, народную версию тропаря. Называлось это «кричать Христа». Женщины, которые пели его, голоса не жалели. «Христа кричали» в любой обстановке — за работой, на улице, во время гуляний и праздничных застолий.

В некоторых регионах к каноническому тексту тропаря добавляли и слова от себя. Бога просили о главном: здоровье, достатке, хорошем урожае. Такие песни пели в Бежецком районе Тверской области. Здесь же долгое время сохранялась традиция на Пасху обходить деревню с иконой Богоматери — сельчане верили, что так защищали себя от всяческих бед.

В Псковской области девушки и женщины пели песни в первый же день Пасхи, а в казачьем хуторе Яминский Волгоградской области широкие гулянья начинались позже — в первое воскресенье после Пасхи (Красную горку), а заканчивались на Троицу. Отмечать здесь начинали, как правило, после обеда. Казаки собирались вместе на двух противоположных сторонах хутора, накрывали столы и пели песни — «люлейки» — так их называли из-за припева «ой, люли, люли». Затем двигались в центр хутора и накрывали общий стол на улице.

ТАНЦЫ  и ХОРОВОДЫ

https://i.imgur.com/iBQjY8Xm.jpg
С окончанием Великого поста снимался и запрет на танцы. Неотъемлемой частью пасхального гулянья были хороводы, которые водили под особые песни. В деревне Стропицы Курской области водили танки́ — особые хороводы двух видов: круговые и продольные. Круговые были похожи на театральное представление. Танцоры пели сюжетные песни и играли в них разные роли. Продольные танки́ действовали по принципу ручейка. Эти танцы исполняли только один раз в году, на Красную горку.

В Брянской области хороводы назывались карагодами. В первые два дня празднования Пасхи они были особенными: в них участвовали мужчины, которые перевоплощались в старцев. Для этого они надевали старую одежду, разлохмачивали волосы, мазали грязью лица. «Старцы» становились внутрь карагода и танцевали, а девушки и женщины «ходили под песню» вокруг них. Сегодня карагоды можно увидеть на сельских и школьных праздниках — хороводная традиция передается новому поколению.

Во время пасхальных гуляний в селах Белгородской области исполняли танец с пересеком. Его основу составлял все тот же хоровод, но его дополнял пересек — пляска, в которой несколько людей выбивали каблуками два или три разных ритма, как бы пересекая друг друга. В настоящее время этот танец исполняют фольклорные коллективы на сельских праздниках и гуляньях.

+2

977

Как на Руси справляли Пасху

ПАСХАЛЬНЫЙ СТОЛ

https://i.imgur.com/j7fEPc5m.jpg

Утренняя трапеза после строгого Великого поста была важным моментом празднования Пасхи. В обычные дни люди ели ржаной хлеб, овощи, крупы, а к празднику обязательно пекли сладкие куличи из белой муки, готовили творожные пасхи и красили яйца. Эти блюда освящали в храме во время службы и приносили домой.

Считалось, что освящённые в храме яйца обладали особыми чудодейственными и целительными свойствами. Во время трапезы отец семейства очищал первое яйцо, разрезал его и раздавал по кусочку каждому домочадцу. Всю пасхальную неделю яйца дарили родственникам, соседям и знакомым, угощали гостей, раздавали нищим.

В основном праздничный стол мало чем отличался от региона к региону. На него ставили куличи, пасху, яйца, пироги, мясные блюда. Но в некоторых местах пасхальная еда была очень необычной. Например, в Татарстане у кукморских удмуртов главным блюдом считалась гусиная каша. Кроме нее женщины готовили с утра пресные лепешки, омлет, запеченный в печи и небольшие шарики из крутого сдобного теста, поджаренные на сковороде, а затем смазанные маслом.

Различия в праздновании Пасхи в этом регионе объясняются тем, что христианский праздник совпадает по времени с местным — Акашко́й. Он символизирует начало весны и земледельческого года. Согласно обряду Акашка члены семьи читают молитвы перед едой, поют особые застольные песни, ходят в гости к родственникам по отцовской линии, символически засевают поле. Сегодня этот праздник отмечают не неделю, как раньше, а один-два дня.

+1

978

Традиции Пасхальной недели

https://i.imgur.com/uCvw2ITm.jpg
Целую неделю после Пасхи во многих деревнях люди обходили дворы и поздравляли хозяев с праздником. Волочёбники, так называли тех, кто ходил по домам, пели специальные волочёбные песни. Считалось, что такой визит приносит хозяевам удачу и процветание, и за него было принято благодарить чем-то съестным или деньгами.

В Псковской области хозяева одаривали волочёбников крашеными яйцами, домашней колбасой, салом, пирогами, маслом, сыром, мёдом. В одних селах «волочились» только женщины, в других — только мужчины, а в некоторых были целые пасхальные артели волочёбников.

В Костромской области в первое воскресенье после Пасхи обходили дворы молодоженов. Этот обряд назывался «Вьюнец». Утром дети окликали новоиспеченных супругов под окнами и пели песню «Молодая молодица». Юноши и девушки приходили окликать молодоженов в середине дня, а взрослые — после обеда. Обходчики-вьюнишники сначала пели на крыльце, затем их приглашали в дом и угощали за столом.

У кукморских удмуртов также существовал обычай, напоминавший традиционные русские обходные обряды. Молодые девушки и парни верхом на празднично украшенных конях заезжали в каждый двор и пели хозяевам закличку «Урай!», вызывая их на улицу. Позже все садились за сто, и гостей угощали праздничной едой.

+1

979

https://i.imgur.com/zHk1MGsm.jpg

Биться яйцами на Пасху

Любой поединок требует специальной подготовки, включая пасхальную битву яйцами.

В нашей стране традиция устраивать на Пасху битву яйцами насчитывает несколько веков. Конечно, это не стало отдельным единоборством или видом спорта, что не означает, что отсутствует стратегия и тактика битвы на яйцах.

Ещё до битвы необходимо тщательно выбрать «спортивный снаряд». Яйцо должно быть бежевым, а не белым – у таких яиц скорлупа плотнее и твёрже. Да, у бежевых яиц ограниченные возможности для окраски – так вам нужна победа в битве или красота и эстетика? Внимательно исследуйте яйцо – на нём не должно быть даже малейших трещин, которые подведут вас в бою, не вовремя треснув и нарушив целостность скорлупы.

Обратите внимание на хват яйца. Оно должно быть полностью спрятано в ладони, кончик стоит охватить указательным и большим пальцами.

Биться с вражеским яйцом нужно острым концом, потому что на тупом есть мешочек с воздухом, что ослабляет противоударность скорлупы. Чем острее кончик – тем лучше.

Не нападайте первым, так как риски разбить яйцо у атакующего выше, как показывает практика. Если же довелось нанести удар, бейте по касательной: цельтесь не в верхушку яйца, а несколько вбок. Это увеличит шансы на то, что треснет яйцо оппонента, а не ваше.

+2

980

Что за символ подкова?

Подкова – символ удачи. Магические свойства подковы связаны с ее изготовлением, ведь кузнец извлекал ее из огня, а его ремесло всегда связывали с постоянной борьбой со злыми духами.

В старину железо ценилось очень высоко и стоило дорого. Поэтому найти подкову где-нибудь на дороге, где ранее проскакала лошадь, было настоящей удачей: из подковы бедному человеку можно было сделать массу полезных в хозяйстве вещей.

Почему подкова это символ удачи?

Пожалуй, самым популярным символом удачи является подкова. Раньше считалось, что все, что сделано из железа, способно отогнать злых духов. Подкову вешали над дверью в разных положениях. Если ее концы были направлены вверх, то удача "собиралась" в подкову как в чашу.

Как подкова приносит удачу?

При входе в дом со стороны улицы подкова вешается рожками вниз. По поверью злой дух от входящего попадает в чашу подковы, но выбраться не может, так как стремится вверх, а наверху - железо. Другое поверие говорит, что если подкова прибита рожками вниз, то неудача стекает по подкове и не накапливается.

+3


Вы здесь » "КИНОДИВА" Кино, сериалы и мультфильмы. Всё обо всём! » Дом, семья и развлечения. » Традиции и обычаи русского народа