"КИНОДИВА" Кино, сериалы и мультфильмы. Всё обо всём!

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Русская культура

Сообщений 1 страница 20 из 82

1

Русская культура

http://s7.uploads.ru/t/AYu81.jpg

В отечественной философской и культурологической традиции во всех известных типологиях Россию принято рассматривать отдельно.
При этом исходят из признания ее исключительности, невозможности сведения ее культуры ни к западному, ни к восточному типу, а отсюда делают вывод о ее особом пути развития и особой миссии в истории и культуре человечества.
В основном об этом писали русские философы, начиная с П.Я. Чаадаева, славянофилы, Ф.М. Достоевский.
Тема «русской идеи» была очень важна для B.C. Соловьева и Н.А. Бердяева. Итог этих размышлений о судьбах России был подведен в философско-исторических концепциях евразийства.

http://istoria-mira.ru/wp-content/uploads/2013/11/rozhdenie-rusi-istoriya-praslavyan.jpg
Основные черты русского национального характера

Все эти моменты сформировали специфический русский национальный характер, который невозможно оценить однозначно.
Среди положительных качеств обычно называют доброту и ее проявление в отношении к людям — доброжелательность, радушие, душевность, отзывчивость, сердечность, милосердие, великодушие, сострадание и сопереживание. Отмечают также простоту, открытость, честность, терпимость. Но в этом списке не значатся гордость и уверенность в себе — качества, отражающие отношение человека к самому себе, что свидетельствует о характерной для русских установке на «других», об их коллективизме.

0

2

Предпосылки формирования русского национального характера

Обычно евразийцы исходят из срединного положения России между Европой и Азией, которое считают причиной сочетания в русской культуре признаков восточной и западной цивилизаций. Подобную идею в свое время высказал В.О. Ключевский. В «Курсе русской истории» он доказывал, что характер русского народа формировало расположение Руси на границе леса и степи — стихий, противоположных по всем параметрам. Это раздвоение между лесом и степью преодолевалось любовью русского человека к реке, которая была и кормилицей, и дорогой, и воспитательницей чувства порядка и общественного духа в народе. На реке воспитывались дух предпринимательства, привычка к совместному действию, сближались разбросанные части населения, люди приучались чувствовать себя частью общества.

Противоположное действие оказывала бескрайняя русская равнина, отличавшаяся пустынностью и однообразием. Человека на равнине охватывало чувство невозмутимого покоя, одиночества и унылого раздумья. По мнению многих исследователей, именно здесь причина таких свойств русской духовности, как душевная мягкость и скромность, смысловая неопределенность и робость, невозмутимое спокойствие и тягостное уныние, отсутствие ясной мысли и предрасположенность к духовному сну, аскетизм пустынножительства и беспредметность творчества.
Косвенным отражением русского ландшафта стала хозяйственно-бытовая жизнь русского человека. Еще Ключевский заметил, что русские крестьянские поселения своей примитивностью, отсутствием простейших жизненных удобств производят впечатление временных, случайных стоянок кочевников. Это связано как с продолжительным периодом кочевой жизни в древности, так и с многочисленными пожарами, истреблявшими русские деревни и города. Результатом стала неукорененность русского человека, проявляющаяся в равнодушии к домашнему благоустройству, житейским удобствам. Она же привела к небрежному и беспечному отношению к природе и ее богатствам.

Развивая идеи Ключевского, Бердяев писал, что пейзаж русской души соответствует пейзажу русской земли. Поэтому при всех сложностях взаимоотношений русского человека с русской природой культ ее был настолько важен, что нашел весьма своеобразное отражение в этнониме (самоназвании) русского этноса. Представители различных стран и народов по-русски называются именами существительными — француз, немец, грузин, монгол и т.п., и только себя русские называют именем прилагательным. Это можно истолковать как воплощение своей принадлежности к чему-то более высокому и ценному, чем люди (народ). Это высшее для русского человека — Русь, Русская земля, а каждый человек — часть этого целого. Русь (земля) — первична, люди — вторичны.

0

3

Предпосылки формирования русского национального характера

Огромное значение для формирования российского менталитета и культуры сыграло принятие христианства в его восточном (византийском) варианте. Результатом крещения Руси стало не только ее вхождение в тогдашний цивилизованный мир, рост международного авторитета, укрепление дипломатических, торговых, политических и культурных связей с другими христианскими странами, не только создание художественной культуры Киевской Руси. С этого момента определились геополитическое положение России между Западом и Востоком, ее враги и союзники, се ориентация на Восток, в связи с чем дальнейшее расширение русского государства происходило в восточном направлении.

Православие связано с сильной государственной властью, результатом чего стало взаимодействие и единство светскости и духовности, которое начало разрушаться лишь с [[Реформы Петра 1|петровских реформ]].

Однако у этого выбора была и оборотная сторона: принятие византийского христианства способствовало отчуждению России от Западной Европы. Падение Константинополя в 1453 г. закрепило в русском сознании идею своей особости, представление о русском народе как о богоносце, единственном носителе истинно православной веры, что предопределило исторический путь России. Во многом это связано с идеалом православия, сочетающим единство и свободу, воплощаясь в соборном единении людей. При этом каждый человек является личностью, но не самодостаточной, а проявляющейся лишь в соборном единении, интересы которого выше интересов отдельного человека.

Такое сочетание противоположностей рождало неустойчивость, могло в любой момент взорваться конфликтом. В частности, в основе всей русской культуры лежит ряд неразрешимых противоречий: коллективность и авторитарность, всеобщее согласие и деспотический произвол, самоуправление крестьянских общин и жесткая централизация власти, связанная с азиатским способом производства.

0

4

Предпосылки формирования русского национального характера

Противоречивость русской культуры порождалась также специфическим для России мобилизационным типом развития, когда материальные и людские ресурсы используются путем их сверхконцентрации и сверхнапряжения, в условиях дефицита необходимых ресурсов (финансовых, интеллектуальных, временных, внешнеполитических и т.д.), нередко при незрелости внутренних факторов развития. В результате сформировалась идея приоритета политических факторов развития над всеми другими и возникло противоречие между задачами государства и возможностями населения по их решению, когда безопасность и развитие государства обеспечивались любыми средствами, за счет интересов и целей отдельных людей путем внеэкономического, силового принуждения, вследствие чего государство становилось авторитарным, даже тоталитарным, непомерно укреплялся репрессивный аппарат как инструмент принуждения и насилия. Это во многом объясняет нелюбовь русского человека к государству и в то же время осознание необходимости его защиты и соответственно бесконечное терпение народа и его почти безропотное подчинение власти.

Еше одним следствием мобилизационного типа развития в России стал примат общественного, общинного начала, что выражается в традиции подчинения личного интереса задачам социума. Рабство диктовалось не капризом властителей, а новым национальным заданием — созданием империи на скудном экономическом базисе.

Все эти особенности сформировали такие черты русской культуры, как отсутствие прочного ядра, привели к ее двусмысленности, бинарности, двойственности, постоянному стремлению сочетать несочетаемое — европейское и азиатское, языческое и христианское, кочевое и оседлое, свободу и деспотию. Поэтому основной формой динамики русской культуры стала инверсия — изменение по типу маятникового качания — от одного полюса культурного значения к другому.

Из-за постоянного стремления успеть за своими соседями, прыгнуть выше головы в русской культуре все время сосуществовали старые и новые элементы, будущее приходило тогда, когда для него еще не было условий, а прошлое не торопилось уходить, цепляясь за традиции и обычаи. При этом новое нередко появлялось в результате скачка, взрыва. Этой особенностью исторического развития объясняется катастрофический тип развития России, заключающийся в постоянной насильственной ломке старого, чтобы дать дорогу новому, а потом выяснить, что это новое совсем не так хорошо, как казалось.

В то же время дихотомичность, бинарность русской культуры стала причиной ее исключительной гибкости, способности приспособляться к предельно трудным условиям выживания в периоды национальных катастроф и общественно-исторических потрясений, по своим масштабам сопоставимых со стихийными бедствиями и геологическими катастрофами.

0

5

Основные черты русского национального характера

Все эти моменты сформировали специфический русский национальный характер, который невозможно оценить однозначно.
Среди положительных качеств обычно называют доброту и ее проявление в отношении к людям — доброжелательность, радушие, душевность, отзывчивость, сердечность, милосердие, великодушие, сострадание и сопереживание. Отмечают также простоту, открытость, честность, терпимость. Но в этом списке не значатся гордость и уверенность в себе — качества, отражающие отношение человека к самому себе, что свидетельствует о характерной для русских установке на «других», об их коллективизме.

Русское отношение к труду очень своеобразно.

Русский человек трудолюбив, работоспособен и вынослив, но значительно чаще ленив, халатен, безалаберен и безответствен, ему свойственны наплевательство и разгильдяйство. Трудолюбие русских проявляется в честном и ответственном исполнении своих трудовых обязанностей, но не подразумевает инициативности, независимости, стремления выделиться из коллектива. Разгильдяйство и безалаберность связываются с огромными просторами русской земли, неисчерпаемостью ее богатств, которых хватит не только нам, но и нашим потомкам. А раз у нас всего много, то ничего не жалко.

0

6

Основные черты русского национального характера

«Вера в доброго царя» - ментальная особенность русских, отражающая давнюю установку русского человека, который не желал иметь дело с чиновниками или помещиками, а предпочитал писать челобитные царю (генеральному секретарю, президенту), искренне веря, что злые чиновники обманывают доброго царя, но стоит лишь сообщить ему правду, как вес сразу станет хорошо. Ажиотаж вокруг президентских выборов, проходивших в последние 20 лет, доказывает: до сих пор жива вера в то, что если выбрать хорошего президента, то Россия сразу станет процветающим государством.

Увлечение политическими мифами
- еще одна характерная черта русского человека, неразрывно связанная с русской идеей, представлением об особой миссии России и русского народа в истории. Вера в то, что русскому народу предначертано показать всему миру правильный путь (вне зависимости от того, каким этот путь должен быть — истинным православием, коммунистической или евразийской идеей), сочеталась со стремлением идти на любые жертвы (вплоть до собственной гибели) во имя достижения поставленной цели. В поисках идеи люди легко бросались в крайности: ходили в народ, совершали мировую революцию, строили коммунизм, социализм «с человеческим лицом», восстанавливали разрушенные прежде храмы. Мифы могут меняться, но болезненная увлекаемость ими остается. Поэтому среди типичных национальных качеств называется доверчивость.

Расчет на «авось» - очень русская черта.
Она пронизывает национальный характер, жизнь русского человека, проявляется в политике, экономике. «Авось» выражается в том, что бездействие, пассивность и безволие (также названные в числе характеристик русского характера) сменяются безрассудным поведением. Причем дело до этого дойдет в самый последний момент: «Пока гром не грянет, мужик не перекрестится».
Оборотной стороной русского «авось» является широта русской души. Как отметил Ф.М. Достоевский, «русская душа ушиблена ширью», но за ее широтой, порожденной необъятными пространствами нашей страны, скрываются как удаль, молодечество, купеческий размах, так и отсутствие глубокого рационального просчета житейской или политической ситуации.

0

7

Ценности русской культуры

Важнейшую роль в истории нашей страны и в формировании русской культуры сыграла русская крестьянская община, и ценности русской культуры в большой степени являются ценностями русской общины.

Сама община, «мир» как основа и предпосылка существования любого индивида является древнейшей и важнейшей ценностью. Ради «мира» человек должен пожертвовать всем, в том числе своей жизнью. Это объясняется тем, что значительную часть своей истории Россия прожила в условиях осажденного военного лагеря, когда только подчинение интересов отдельного человека интересам общины позволяло русскому народу сохраниться как самостоятельному этносу.

Интересы коллектива в русской культуре всегда выше интересов личности, поэтому так легко подавляются личные планы, цели и интересы. Но в ответ русский человек рассчитывает на поддержку «мира», когда ему придется столкнуться с житейскими невзгодами (своеобразная круговая порука). В результате русский человек без неудовольствия откладывает свои личные дела ради какого-то общего дела, из которого он не извлечет выгоды, и в этом и заключается его привлекательность. Русский человек твердо уверен, что нужно сначала устроить дела социального целого, более важные, чем его собственные, а потом это целое начнет действовать в его пользу по собственному усмотрению. Русский народ — коллективист, который может существовать только вместе с социумом. Он его устраивает, переживает за него, за что тот в свою очередь окружает его теплом, вниманием и поддержкой. Чтобы стать личностью, русский человек должен стать соборной личностью.

Справедливость
— еще одна ценность русской культуры, важная для жизни в коллективе. Изначально она понималась как социальное равенство людей и была основана на экономическом равенстве (мужчин) по отношению к земле. Эта ценность является инструментальной, но в русской общине она стала целевой. Члены общины имели право на свою, равную со всеми, долю земли и всех ее богатств, которыми владел «мир». Такая справедливость и была Правдой, ради которой жили и к которой стремились русские люди. В знаменитом споре правды-истины и правды-справедливости именно справедливость одерживала верх. Для русского человека не так уж важно, как было или есть на самом деле; намного важнее, что должно быть. Именное позиций вечных истин (для России эти истины были правдой-справедливостью) оценивались мысли и поступки людей. Важны только они, иначе никакой результат, никакая польза не смогут их оправдать. Если же из задуманного ничего не выйдет — не страшно, ведь цель-то была благая.

Отсутствие индивидуальной свободы
определялось тем, что в русской общине с ее равными наделами, периодически проводившимися переделами земли, чересполосицей было просто невозможно проявиться индивидуализму. Человек не был собственником земли, не имел права ее продавать, не был волен даже в сроках посева, жатвы, в выборе того, что можно культивировать на земле. В такой ситуации было нереально проявить индивидуальное мастерство. которое на Руси совсем не ценилось. Не случайно Левшу были готовы принять в Англии, но он умер в полной нищете в России.

Привычку к авральной массовой деятельности
(страда) воспитало это же отсутствие индивидуальной свободы. Здесь странным образом сочетались тяжелый труд и праздничный настрой. Возможно, праздничная атмосфера была своеобразным компенсаторным средством, которое позволяло с большей легкостью перенести тяжелый груд и отказаться отличной свободы в хозяйственной деятельности.

Богатство не могло стать ценностью в ситуации господства идеи равенства и справедливости. Не случайно в России так хорошо известна пословица: «Трудом праведным не наживешь палат каменных». Стремление к увеличению богатства считалось грехом. Так, в русской северной деревне уважали торговцев, искусственно тормозивших торговый оборот.
Труд сам по себе также не был ценностью на Руси (в отличие, например, от протестантских стран). Конечно, труд не отвергается, везде признается его полезность, но он не считается средством, автоматически обеспечивающим осуществление земного призвания человека и правильное устроение его души. Поэтому в системе русских ценностей труд занимает подчиненное место: «Работа не волк, в лес не убежит».

Жизнь, не ориентированная на труд, давала русскому человеку свободу духа (отчасти иллюзорную). Это всегда стимулировало творческое начало в человеке. Оно не могло выразиться в постоянном, кропотливом, нацеленном на накопление богатства труде, но легко трансформировалось в чудачество или работу на удивление окружающих (изобретение крыльев, деревянного велосипеда, вечного двигателя и проч.), т.е. совершались действия, не имевшие смысла для хозяйства. Наоборот, часто хозяйство оказывалось подчиненным этой затее.

Уважение общины нельзя было заслужить, просто став богатым. Но только подвиг, жертва во имя «мира» могли принести славу.

Терпение и страдание во имя «мира» (но не личное геройство) — еще одна ценность русской культуры, иначе говоря, цель совершаемого подвига не могла быть личной, она всегда должна быть вне человека. Широко известна русская пословица: «Бог терпел, да и нам велел». Не случайно первыми канонизированными русскими святыми стали князья Борис и Глеб; они приняли мученическую смерть, но не стали сопротивляться своему брату, князю Святополку, захотевшему их убить. Смерть за Родину, гибель «за други своя» приносили герою бессмертную славу. Не случайно в царской России на наградах (медалях) чеканились слова: «Не нам, не нам, но имени Твоему».

Терпение и страдание
— важнейшие принципиальные ценности для русского человека наряду с последовательным воздержанием, самоограничением, постоянным жертвованием собой в пользу другого. Без этого нет личности, нет статуса, нет уважения окружающих. Отсюда проистекает вечное для русскою человека желание пострадать — это желание самоактуализации, завоевания внутренней свободы, необходимой, чтобы творить в мире добро, завоевать свободу духа. Вообще, мир существует и движется только жертвами, терпением, самоограничением. В этом причина долготерпения, свойственного русскому человеку. Он может вытерпеть очень многое (тем более материальные трудности), если он знает, зачем это нужно.
Ценности русской культуры постоянно указывают на ее устремленность к некоему высшему, трансцендентному смыслу. Для русского человека нет ничего более волнующего, чем поиски этого смысла. Ради этого можно оставить дом, семью, стать отшельником или юродивым (и те, и другие были весьма почитаемы на Руси).

Дня русской культуры в целом таким смыслом становится русская идея, осуществлению которой русский человек подчиняет весь свой образ жизни. Поэтому исследователи говорят о присущих сознанию русского человека чертах религиозного фундаментализма. Идея могла меняться (Москва — третий Рим, имперская идея, коммунистическая, евразийская и т.д.), но ее место в структуре ценностей оставалось неизменным. Кризис, который сегодня переживает Россия, во многом связан с тем, что исчезла объединявшая русский народ идея, стало неясно, во имя чего мы должны страдать и унижаться. Залог выхода России из кризиса — обретение новой фундаментальной идеи.

Перечисленные ценности противоречивы.
Поэтому русский одновременно мог быть храбрецом на поле боя и трусом в гражданской жизни, мог быть лично предан государю и одновременно грабить царскую казну (как князь Меншиков в петровскую эпоху), оставить свой дом и пойти воевать, чтобы освободить балканских славян. Высокий патриотизм и милосердие проявлялись как жертвенность или благодеяние (но оно вполне могло стать «медвежьей услугой»). Очевидно, это позволило всем исследователям говорить о «загадочной русской душе», широте русского характера, о том, что «умом Россию не понять».

0

8

Рождение Руси: история праславян

В данном случае речь идет о стихийном сближении племен-соседей, размножение в естественной среде, освоение новых территорий. То есть, нельзя сказать, что только усилиями одного единственного племени была создана Киевская Русь. Разрозненные племена сближались, учились говорить на «одном языке», защищали друг друга.

Конец III – начало II тысячелетия до н. э.: географические особенности северной части Европы позволяют развивать скотоводческое хозяйство. Но именно это служит и причиной появления первого социального неравенства. В те времена крупный рогатый скот был олицетворением богатства, а  с появлением бронзы появилась и межплеменная торговля. Все это усиливает различия между отдельными представителями племен, появляется первое социальное неравенство.

Ссоры между вождями и их племенами были основаны на борьбе за пастбища и стада. Это в свою очередь приводило к расселению племен на самой Средней Волге.

Первая воловина II тысячелетия до нашей эры еще не знала славян. Племена медленно расселялись и спокойно занимались скотоводством.

В XV в. до н.э. уже не было мест, куда расселяться дальше, все лесостепи были заняты разрозненными племенами, которые теперь вели оседлый образ жизни, поставив в прерогативу земледелие. Учитывая, что теперь некуда было деваться, племена пытались найти общий язык с соседями, в прямом и переносном смысле.  Таким образом, формировались общие для групп племен диалекты: на западе Европы распространились германские диалекты, центральная часть Европы была занята славянскими племенами, а на северо-востоке обосновались латышско-литовские общности. Тогда еще не было сплоченных народов, которые бы отличались языком, традициями, культурой, но именно эти три обособленные группы послужили базой для развития трех основных центров – германского, славянского и балтского.

Праславяне отмежевались от своих родственных племен приблизительно 4000 — 3500 лет назад, по мнению лингвистов. Ближайшими их соседями были балтийцы, германцы, дако-фракийцы, иранцы, иллирийцы, кельты и италики.

Рождение Руси: история праславян

Праславяне жили и развивались в зоне лесостепи с полянами, озерами, болотами. Их окружали реки и озера, но не было выхода на море; они были защищены холмами и оврагами, но не высокими горами.

У лингвистов историков не было единого мнения относительно первичной области расселения праславян. Это могли быть и леса Среднего Поднепровья, и территория на Висле. Но археологические исследования помогли решить спор в пользу третьего варианта — объединения этих больших земель.

Таким образом, праславяне занимали широкую полосу Центральной и Восточной Европы.

Прародители славян жили небольшими деревушками и занимались земледелием, скотоводством, рыболовством, охотой. Еще в ходу были орудия из камня – ножи, серпы, топоры, а бронзу в основном использовали для украшений.

Праславяне верили в переселение душ, потому умершего человека хоронили в позе эмбриона, как бы готовя его к следующему рождению.

Сильных социальных различий не было у славян. Отдельные регионы были богаче других, но не слишком.

Рубеж II — I тысячелетий до н.э. ознаменовался появлением плужного земледелия – это позволило позже экспортировать хлеб в Грецию. Но особенный прогресс случился после открытия железа. Раньше его привозили издалека, платили за него много и железо особенно ценилось. Сейчас же этот металл давал большие возможности.

В частности, не давали покоя воинственные и агрессивные киммерийцы, от которых приходилось обороняться. Появился любимый всеми образ богатыря-кузнеца, который выковывает сорокопудовый плуг и заставляет «Змея» (образ враждебного киммерица) пропахивать огромные борозды, держа врага в тисках кузнечных клещей.

Основной защитой славян от нападок вражеских племен были непроходимые болота, густые чащи лесов и глубокие рвы, хотя и крепости уже тоже начали возводить.

Когда Римская империя заявила о себе во всеуслышание, покорив германские племена, славянские земли стали для Рима близким соседом, с которым можно было уже торговать продуктами земледелия. Особенно торговля развернулась при Траяне. Это дало толчок развитию ремесла, появлению гончарного круга, ротационных жерновов, домницы для варки железа.

От Римской империи праславянская знать получала лакированную посуду, украшения, роскошные предметы быта.

Важным торговым центром стало место на Днепре. Это был будущий Киев.

Происхождение Руси

Как появилась Русь? До этого праславянские племена расселялись по территории Европы, обосновывались, защищались от вражеских племен, развивали свое земледелие, налаживали связи с соседями. Но о государственности речи еще не шло. Ее появление ознаменовалось 2 очень важными событиями:

    Великое расселение славян (конец V — середина VI века). Славяне заселяют большую часть Византийской империи,
    Основание Киева. Согласно легенде, Киев был построен тремя братьями Кием, Щеком и Хоривом. Город был назван в честь старшего брата Кия.

0

9

древние славяне

Сегодня судить о происхождение древних славян мы можем лишь по косвенным источникам и артефактам, найденным при раскопках, по которым, однако, территория древних славян никак четко не очерчивается. Быт только начинающих разделяться протоиндоевропейцев был довольно единообразный, потому нет однозначного ответа по этнической принадлежности людей, оставивших материальные следы. Самыми доказательными являются письменные источники, но от древних славянах нет письменных источников, поэтому достоверные источники о древних славянах появляются лишь в начале нашей эры у древнеримских авторов, которые сами пользуются пересказами и слухами о неведомых народностях, с которыми еще предстояло соприкоснуться расширяющейся Римской империи.

http://design-for.net/uploads/rus/odezhda-protoslavjan-134.pnghttp://design-for.net/uploads/rus/protoslavjane-85.png

Собственно даже в римскую эпоху отмечается «хаотичное» перемещение отдельных племён некоторых народностей из выделившихся групп праиндоевропейских языков, которое можно назвать «гулянием» по Европе туда-сюда, потому мы смело можем предположить, что и в предыдущую эпоху миграция праиндоевропейцев в Европе, мягко скажем, не была плановой. В раннюю пору по причине наличия свободных земель, происходило мирное поселение между племенами аборигенов. Род и даже целое племя осваивало какой-то природный комплекс, а при исчерпании его ресурсов просто перемещались на другой. При увеличении числа членов рода происходило «почкование» с поселением нового выделенного отдельного рода на соседних землях. Очевидно первыми осваивались самые удобные и лучшие из известных земель, но военные действия для захвата чужих участков вероятно велись не часто, даже если соседи были из чужого племени (инородцы), так как человеческие потери от войны перевешивали экономическую выгоду. Людей было мало и в древности они представляли самую основную ценность на фоне бескрайних земель, свободных для освоения. Подтверждением тому является отмечаемое в разных языках европейских народов взаимное обогащение заимствованными словами, которое возможно лишь при долгом и мирном общении разных племен. Пока имеются свободные земли, то для войны и нет причин, так как выгоды от владения чужим ресурсом не оправдывают возможные потери.

Лишь после заметного увеличения численности племен в Центральной и Западной Европе (где нет такой широты земель, как в Восточной Европе) происходит переход от мирного расселения к военным действиям ради вытеснения, что консолидирует ранее разрозненные племена по признаку общности языка и кровного родства в какие-то союзы с очевидной целью – противостоять натиску иных народностей или желанием самим пограбит богатых соседей или вообще захватить их земли как источник существования.

Понятно, что причина войн имеет простое экономическое обоснование - для прокорма увеличившегося числа членов племени требуется освоения нового природного комплекса. Ведь преобладающая технология хозяйствования - это подсечно-огневое земледелие, которое характеризуется временностью использования участка земли в связи с падением его плодородия. Поэтому через десяток лет требуется новый участок леса, на котором вначале у деревьев подсекается кора, чтобы они высохли, а на следующий год вся древесина поджигается, чтобы получить золу, которая станет удобрением и обеспечит плодородие этого участка на несколько лет. Старые участки бросаются и они зарастают лесом, чтобы через 30-40 лет их можно было снова использовать в земледелии. Благо, что вся Европа в те времена сплошь покрыта лесами, однако такой трудоемкий способ земледелия требует проживания людей большой группой в деревнях - довольно многочисленным кланом из нескольких родов. Кроме того, требуется большая дикая неосвоенная территория, где должна водится дичь для охоты и, некоторая - для выпаса домашнего скота. Земля находится в общей собственности, а распределение по потребности, что позволяет говорить, что экономика клана представляла собой простой воспроизводственный комплекс на основе естественного разделения труда. Очевидно, что на пограничной земле между основными регионами сплошного проживания родственных родов и племен имеет место пестрое чередование деревень, жители которых принадлежат к разным племен, которые не всегда славянские, потому как нет никах четких границ.

0

10

Деревня древних славян

Однако на рубеже I-II тысячелетия до н.э. все лучшие земли уже поделены между основными языковыми группами индоевропейцев. Растущим племенам остается или вытеснять силой неродственные племена с их земель, или идти на сводные и неудобные земли на периферии (так германцы переселились на суровый Скандинавский полуостров, а восточные славяне заняли леса Восточной Европы), причем, идти надо по землям иных племен, без надежды выиграть у них в войне.
Территория древних славян

Понятно, что именно войны и переходы целых союзов племен создают предпосылки формирования какой-то общности членов племен, говорящих на одном языке. Для обоснования единения в случае обороны или совместного вооруженного набега у одноязычных племен появляется понимание общих корней и общего предка.

    Вероятно, идеалистическая естественная экспансия людей в Европе имела место в самой далекой древности, доказательством чему могут служить баски (вытесненные на Пиренейский полуостров) и финно-угры (занимавшие, наверно, всю Центральную и Восточную Европу), но после катаклизма прародины индоевропейцев в Северном Причерноморье в следствии затопления Киммерийского озера (будущее Черное море) водами Средиземного моря через образовавшийся пролив Босфор, волны переселенцев из индоевропейских племен очевидным образом смели все исконное коренное население древней Европы. Скорее всего, каждая следующая волна индоевропейцев проходила дальше на Запад в глубь Европы через земли первых переселенцев, к которым как раз надо отнести протославян вместе с будущими германцами и балтами, осевшими недалеко от Черного моря в Днепро-Днестровском междуречье. Праславянский язык был самым архаичным (значит одним из близких к исходному праиндоевропейскому языку), что говорит в пользу гипотезы о самом раннем исходе протославян из прародины индоевропейцев и долгом проживание на одном месте в определенной изоляции. Последующим выходцам из прародины индоевропейцев приходилось уходить не задерживаясь через земли славян на самые дальние земли в глубь Европы. Очевидно, индоевропейцы предпочитали более теплый климат, чем тот, что был в холодных землях на Северо-Востоке от Причерноморья, которые уже только в нашу эру по необходимости начнут осваивать восточные славяне.

Праславяне происхождение и расселение

Происхождение древних славян как одних из первых выходцев из семьи индоевропейских народов, сформировавшейся в Северном Причерноморье сегодня очерчивается бассейнами рек Днестра, Припяти и Днепра. Карта древних славян позволяет говорить о формирование праславян в материковой части по северо-восточной стороне Карпатских гор.

0

11

http://zavtra.ru/media/useruploads_new/alice/080114-reka-4.jpg

Река жизни
Галина Иванкина

Начнем с интересного момента – в русском языке слова «река» и «речь» имеют общий корень и, по сути, общее значение. Речь – речка, речной, реченька, …наречие. Река – изрекать. Читаем у Пушкина: «А как речь-то говорит, словно реченька журчит». В ряде славянских языков прослеживается сходная тенденция. Разве что у поляков река – ‘rzeka’, тогда как ‘rzecz’ – это не слова, но конкретная вещь, а иной раз - дело, благо (так, Речь Посполитая – буквально общее дело Литвы и Польши). Любопытно, что название немецкой реки Spree перекликается с немецким глаголом ‘sprechen’ (говорить, вещать) и с существительным ‘Sprache’ (собственно, речь). Напомню, что в этих местах когда-то проживали именно славянские племена. Итак, речь – это река, это плавное течение, а иной раз – просто вода. Вы заметили, что когда человек много и красиво говорит не по делу, а плавает всё вокруг да около, ему говорят: «Слишком много воды». Но вода – это начало жизни, в том числе – духовной. Так, что Иоанн Предтеча крестил в водах реки Иордан, а Владимир – Красно Солнышко крестил киевлян  в притоке Днепра – в реке Почайне. Слово «исток» - не просто география, но и философия, культура, душа народа. Народные истоки. Вода, река воспринимаются, как почин, иной раз, как смывание с себя негативного прошлого – современные учёные даже утверждают, что у воды есть свой «характер», своя энергетика, это не просто H2О. В конечном итоге, планетарная жизнь зародилась именно в воде…
…Ленский, Онегин, Печорин – фамилии ключевых персонажей русской литературной классики взяты не из жизни, а созданы искусственно, по прихоти авторов. Лена, Онега, Печора – северные, неласковые реки, а так называемая «холодная харизма» считалась модным и непременным качеством настоящего романтического героя первой половины XIX века. Интересно, что псевдоним Ленский довольно часто брали себе актёры, писатели и журналисты. Наиболее известный случай – Дмитрий Тимофеевич Ленский (настоящая фамилия Воробьёв), автор замечательных водевилей, многие из которых популярны по сию пору (например, «Лев Гурыч Синичкин»). Нина Заречная – один из самых драматических и сложных персонажей в творчестве Чехова. Заречная – «за рекой», а это в сказках и мифах может символизировать погибель. Но обо всём по порядку.
Культурологические словари утверждают, что «…природный объект – река (вода) – преобразуется цивилизацией в культурный объект и осмысляется в мифологии, в искусстве, философии и т.д. как концепция». Общеизвестно, что цивилизационные процессы в истории человечества напрямую связаны с Нилом, с Гангом, с Междуречьем, с Тибром, ...с Москвой-рекой и так далее. Река – это жизнь. Василий Ключевский утверждал, что славянин искони любил свою реку, «жил с нею душа в душу». Итак, «…реки имеют особую роль в жизни народа Руси, реки всегда приносили русскому человеку только добро». Кроме того, речные пути, в частности, знаменитый путь «из варяг в греки», служили политико-экономическим и цивилизационным стержнем, вокруг которого созидалась земля Русская. Но здесь мы имеем дело не только с материальной выгодой, которую давала река, но и с религиозным, мифологическим, сказочным пластами культуры и сознания.
В античной традиции существовала река забвения – Лета. Согласно мифологии, умершие люди должны были испить её воды, чтобы забыть свою земную жизнь. В нашем языке есть устойчивая смысловая конструкция – «кануть в Лету», иначе говоря – подвергнуться полному забвению. В русских народных сказках иной раз встречается такой сюжет – главный герой отведал воды из некоей реки (чаши) и – позабыл всё то, зачем он шёл и куда стремился. Или, например, из памяти тут же стирался образ невесты, родного дома и так далее. Тема живой и мёртвой воды и неких волшебных вод, превращающих братца-Иванушку в козлёночка, также не менее популярны в русском фольклоре.
Подземный Стикс древних греков – олицетворение мрака и ужаса. Согласно мифам, именно река, по сути, отделяет мир живых от мира мёртвых. Для сравнения – в дохристианскую эпоху у ряда славянских, балтских и скандинавских племён было принято захоронение в ладье. Арабский путешественник, писатель Ибн Фадлан, посетивший в X веке русские земли, подробно описал не только быт и нравы славян, но и похоронный обряд в ладье. В этой связи вспоминается хитроумный план и – красивый в своём изуверстве жест княгини Ольги, которая отомстила древлянам за убийство Игоря. Помните? «Сказали же древляне: Вот убили мы князя, возьмём жену его Ольгу за князя нашего Мала, и Святослава возьмем и сделаем ему, что захотим. И послали древляне лучших мужей своих, числом двадцать, в ладье к Ольге, и пристали в ладье под Боричевым». Княгиня же сделала вид, что согласна, однако, поставила условие: «Ныне же идите к своей ладье и ложитесь в ладью, величаясь, а утром я пошлю за вами, а вы говорите: Не едем на конях, ни пеши не пойдем, но понесите нас в ладье», – и вознесут вас в ладье». Дело кончилось плохо – Ольга велела сбросить ладьи в специально вырытую яму и похоронить древлян заживо. Ладья – символ погребения, вот княгиня их и похоронила. Вспоминаем мифологического лодочника Харона – перевозчика душ в своей ладье. Итак, река – это рубеж, граница миров. Знаменитый бой Ивана-Царевича (или Ивана - крестьянского сына) с чудищем происходит чаще всего на некоем Калиновом мосту, перекинутом через огненную реку. В некоторых вариантах её называют река-Смородина.

В сказках и в песнях часто используется мотив «за рекой». Таким образом, Заречная – говорящая фамилия. Переправься на тот берег – получишь или сокровище, или же – найдёшь свою печаль, а то и смерть. В этой связи интересен текст старинной казачьей песни «По Дону гуляет казак молодой». О чём, дева, плачешь? О том, что ей нагадали погибнуть в день свадьбы: «Поедешь венчаться – обрушится мост». У этой истории есть много вариантов, один из которых такой: «А дева, а дева – под мутной водой». Или читаем у Пушкина о Мёртвой Царевне:
«Отвечает ветер буйный, —
Там за речкой тихоструйной
Есть высокая гора,
В ней глубокая нора.
В той норе, во тьме печальной,
Гроб качается хрустальный».
Итак, «за рекой» означает в ином мире, в другом измерении, возможно, что на том свете. Культовая советская песня о гибели юных бойцов-будённовцев носит красноречивое название «Там, вдали за рекой». Культовая фигура советского агитпропа Василий Чапаев, как известно, погиб, не сумев переправиться через реку. Даже в этой важной детали – основа мифа о легендарном красном командире. Река – жизнь, но река – и смерть, переход в иномирье. «Мать моя утонула, купаясь на реке Волге, когда мне было восемь лет», - интересно, что именно так начинается, пожалуй, самая парадоксальная вещь Аркадия Гайдара «Судьба барабанщика». Эта повесть, наполненная красивым и пугающим символизмом, не может служить исключительно детским повествованием. Итак, своенравная река убивает, река круто меняет жизнь и – судьбу. «Пройдено. Прожито. Крест», - эту странную фразу главный герой-пионер постоянно повторяет по ходу повествования…
Или вот. В пьесе Александра Островского «Бесприданница» Лариса, по сути, гибнет не в тот момент, когда в неё стреляет ревнивый неудачник Юлий Карандышев, а когда она согласилась поехать с Паратовым за Волгу. С этого мгновения началось её стремительное и неумолимое падение в бездну. Драматург, хорошо знавший значение мифологических символов (в его пьесах они встречаются чаще, чем у других авторов), намеренно создаёт подобную ситуацию. Убегая, Лариса говорит совершенно определённо: «Или тебе радоваться, мама, или ищи меня в Волге». Как в сказках – или сокровище, или гибель. Третьего не дано. Эльдар Рязанов в своей версии «Бесприданницы» («Жестокий романс») исказил, точнее – грубо осовременил ситуацию, впрочем, для зрителя середины 1980-х знаки-символы-приметы были уже совершенно не важны.
Кроме того, река, вода часто символизируют течение жизни, перемены. Так, всем известно изречение Гераклита: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Всё течёт – всё изменяется. Об этом же пелось в советской песне на стихи Льва Ошанина «Течёт река-Волга». «Издалека долго течет река Волга,…Конца и края нет...» Это – монолог жизни, от юности («А мне семнадцать лет») до старости. А река Волга только видится всё той же, она – меняется вместе с нами… Или, например, добрый фильм «Верные друзья» - пожилые учёные решили тряхнуть стариной и совершить увлекательное, где-то даже опасное путешествие на плоту. Символ - преодоление косности и застоя, случившегося в бытии трёх старых друзей, ибо река – это пробуждение и это – проверка на прочность. И, как пелось в их песне «Лодочка»:
«И путь наш не кончается,
Простор речной широк.
И гонит, гонит лодочку
Попутный ветерок».
Итак, течение реки – это движение, это перемены. Но… Тут живо вспоминается картина Михаила Нестерова «Молчание» - фигурки рыбачащих монахов. Желая изобразить Вечность, художник обращается к теме успокоенной воды – мы не видим ни единого волнения на её глади. Жизнь не бурлит, не бьёт ключом, а посвящена иным смыслам – тут день, как год, а год – как день. Тут нет времени и, как уже упоминалось, река – это речь, а здесь – молчание. Ибо мысль изреченная есть ложь. Молчание подчёркивается и полной тишиной воды. Но такая безмятежная благодать далеко не всегда нравилась русским людям!
В Советском Союзе тема реки и воды часто использовалась для изображения эпичной борьбы со стихией. Или – в качестве торжества Человека, хозяина природы. Отовсюду доносились слова бравурной песни: «Мы покоряем пространство и время – мы молодые хозяева земли!» И воды – тоже. Вода сильна, а мы сильнее. Здесь представляется наиболее интересным детское стихотворение Самуила Маршака «Война с Днепром». Именно – война, то есть битва не на жизнь, а на смерть. Или мы, или – нас.
«Человек сказал Днепру: - Я стеной тебя запру.
Ты с вершины будешь прыгать,
Ты машины будешь двигать!
-Нет,- ответила вода,- Ни за что и никогда».

В этом есть что-то от древних мифов - просто какое-то обуздание Посейдона. Разумеется, как всегда, победил могучий советский человечище, а Днепрогэс – тому материальное подтверждение. Есть и другая история – гораздо более печальная. Это – бессмысленная и жестокая по отношению к природе идея поворота северных рек, чтобы напитать водой южные районы. Красивая и благая с виду, задумка нанесла ущерб экологии в ряде регионов, хотя, у неё по сию пору есть свои сторонники.
Россия – страна великих рек, поэтому главную реку России – Волгу часто именуют одним из русских национальных символов, причём не только у нас, но и во всём мире. Забавный эпизод – в своих мемуарах великий кутюрье Кристиан Диор описывает Ленинград 1931 года (Диор тогда ещё не был мастером дамских платьев, а прибыл в СССР вместе с компанией своих друзей – молодых архитекторов). Так вот, будущий модельер упоминает обветшалые красоты старого Петербурга и - реку Волгу… Для него Россия и есть Волга. Во всём мире известна песня о Стеньке Разине со словами:
«Волга-Волга, мать родная. Волга русская река
Не видала ты подарка от донского казака…»
Тут, по сути, обыгрывается один из древних ритуалов принесения человеческой жертвы – божеству («подарок»). Что интересно, слова песни послужили названием для эпохальной советской кинокомедии «Волга-Волга». Это был настоящий гимн водной стихии и – реклама только что открывшегося канала Москва-Волга. Интересно, что и в фильме, и в сопровождавшей его песне, река воспринимается ещё и как синоним свободной и могучей России.
«Красавица народная,- как море, полноводная,
Как Родина, свободная,- широка, глубока, сильна!»
В кадр попали не все куплеты, написанные Василием Лебедевым-Кумачом. Вот очень примечательный фрагмент:
«Пусть враги, как голодные волки,
У границ оставляют следы,-
Не видать им красавицы Волги,
И не пить им из Волги воды!»
Что характерно, немецкие фашисты захлебнулись именно Волгой – собственно Сталинградская битва окончательно сломала хребет германской военной машине… Итак, река – это Жизнь, это перемены, это постоянно меняющиеся декорации, точнее – берега. Вместе с тем, это мрачный символ своенравной природной стихии, которая постоянно требует жертв. Река – символ смерти. Именно у Чёрной речки – название говорит само за себя - был смертельно ранен Пушкин. Река – речь, слово. Но, вместе с тем, река и – тишина, молчание. Вода убивает, вода даёт жизнь. Мёртвая и живая вода. «Течёт река Волга – конца и края нет». Интересно, что Эдуард Лимонов посвятил одну из своих удачнейших книг именно воде, точнее - времени. «Всё содержащееся под этой обложкой называется "Книга Воды". Можно было бы назвать её "книга времени". Потому что оно о времени. Но я предпочёл воду». Вода, время, пространство, …Бог.

0

12

«вода» в русской культуре

Слова — это приобретение, хранение и репродуцирование информации об окружающей деятельности. С помощью слов мы описываем мир, точнее пытаемся передать то, что думаем об этом мире. Язык отражает общие представления всех говорящих на нем о том, как устроен мир. А эти представления будут лишь одной из возможных картин мира, и в разных языках они должны различаться — иногда очень сильно, иногда малозаметно, в зависимости от того, насколько совпадают культура, обычаи, традиции разных народов. Каждый язык отражает свою собственную картину мира. Но это не мешает людям понимать друг друга.
Вода — кровь земли, а кровеносные сосуды — реки, ручьи, озера, моря, океаны.
Русское понятие «вода» подчеркивает ее «пищевую бесполезность».В народных представлениях это одна из первых стихий мироздания.

Со временем сформировался двойственный взгляд на воду. С одной стороны, в воде видят средство очищения и одновременно ищут в ней источник силы. С другой стороны, воду рассматривали как своеобразную границу между миром людей и загробным миром, место обитания нечистой силы и душ умерших.
Свидетельства о почитании водных источников древними славянами сохранились во многих памятниках письменности.
Вода в языковом сознании русского человека — могущественная стихия, благотворное и в то же время разрушающее начало.
Вода — среда обитания нечистой силы и душ умерших людей.
Воде в славянских преданиях присуща мистическая символика.

В русских приметах: хочешь вернуться в понравившуюся местность — брось в ближайший водоем монету. Бросить в воду монетку — значит задобрить ее, умиротворить, высказать свое уважение, чтобы она не препятствовала возвращению.
Негативная символика воды характерна для толкований снов: мутная и грязная вода предвещает болезнь, смерть, грусть; а речная, чистая вода — слезы.
Такие признаки проточной воды, как ее нескончаемое и быстрое течение, были ведущими в магии для обеспечения молочности кормящих матерей и коров.
У западных славян проточная вода часто использовалась в любовной магии: девушки ходили к воде, чтобы обеспечить себе успех у парней или для избавления от любовной тоски.
В формулах — обращениях, адресованных воде, представлен ее персонифицированный женский образ, наделенный личными именами (Ульяна, Елена, Ердана), эпитетами и другими характеристиками (милая, чистая, быстрая, матушка — вода, Христова мати, Богова сестрица, водичка — орданичка, найстарша Царика и т. п.).
Особенности национального менталитета находят отражение во фразеологии. Знакомство с пословицами и поговорками обогащает иностранных учащихся знаниями культуроведческого характера, дает представление об особенностях их психологии, об отношении к жизненным ценностям.
В русских приметах: хочешь вернуться в понравившуюся местность — брось в ближайший водоем монету. Бросить в воду монетку — значит задобрить ее, умиротворить, высказать свое уважение, чтобы она не препятствовала возвращению.
Негативная символика воды характерна для толкований снов: мутная и грязная вода предвещает болезнь, смерть, грусть; а речная, чистая вода — слезы.
Такие признаки проточной воды, как ее нескончаемое и быстрое течение, были ведущими в магии для обеспечения молочности кормящих матерей и коров.
У западных славян проточная вода часто использовалась в любовной магии: девушки ходили к воде, чтобы обеспечить себе успех у парней или для избавления от любовной тоски.
В формулах — обращениях, адресованных воде, представлен ее персонифицированный женский образ, наделенный личными именами (Ульяна, Елена, Ердана), эпитетами и другими характеристиками (милая, чистая, быстрая, матушка — вода, Христова мати, Богова сестрица, водичка — орданичка, найстарша Царика и т. п.).
Пословицами и поговорками обогащен русский язык. Особенности национального менталитета находят отражение во фразеологии.

0

13

Количество, форма и цвет куполов на храмах - что они символизируют?

Количество куполов на храма:

1 - символизирует Единого Бога
3 - Святую Троицу
5 - Спаситель и четыре евангелиста
7 - семь таинств Церкви
9 - по числу ангельских чинов
13 - Спаситель и двенадцать апостолов
33 - по числу лет земной жизни Спасителя.

Форма купола:

— Шлемовидная форма напоминала о воинстве, о духовной брани, которую ведет Церковь с силами зла и тьмы.
— Форма луковицы — символ пламени свечи, обращающий нас к словам Христа: "Вы - свет миру".
— Замысловатая форма и яркая раскраска куполов говорит о красоте Небесного Иерусалима.

Цвет купола:

— Золотые — символ небесной славы. Золотые купола были у главных храмов и у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам.
— Синие со звездами венчают храмы, посвященные Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии.
— Зеленые купола имели Троицкие храмы, потому что зеленый — цвет Святого Духа.
— Серебряными или зелеными куполами часто увенчаны храмы, посвященные святым.
— Черные купола - это цвет монашества, часто встречаются в монастырях.
— Яркая разноцветная раскраска куполов говорит о красоте Небесного Иерусалима.

Однако это всё не является строгим правилом.

0

14

Язык

Самым распространённым языком в России является русский язык.

Он также является государственным языком Российской Федерации в соответствии со статьёй 68 Конституции Российской Федерации. Однако, число носителей ещё восьми языков в РФ превышает один миллион человек.

Республики в составе Российской Федерации вправе устанавливать свои государственные языки и, как правило, пользуются этим правом: так, например, в Карачаево-Черкесской Республике помимо русского статус государственного имеют абазинский, карачаевский, ногайский и черкесский языки.

Несмотря на предпринимаемые во многих регионах усилия по сохранению и развитию местных языков, в России сохраняется наметившаяся ещё в советское время тенденция к языковому сдвигу, когда фактически родным языком нерусских граждан становится русский язык, в то время как поверхностное знание материнского языка (языка своего этноса) становится не более чем маркером этничности.

Кириллица — система письменности и алфавит для какого-либо языка, основанные на старославянской кириллице (говорят о русской, сербской и т. п. кириллицах; называть же «кириллическим алфавитом» формальное объединение нескольких или всех национальных кириллиц некорректно). Старославянская кириллица (алфавит и система письменности), в свою очередь, основана на греческом алфавите.

На основе кириллицы построены алфавиты 11 из 28 славянских языков, а также 101 неславянских языков, которые ранее не имели письменности либо имели другие системы письменности и были переведены на кириллицу в конце 1930-х годов (см.: список языков с алфавитами на основе кириллицы).

Русский язык — один из восточнославянских языков, один из крупнейших языков мира, в том числе самый распространённый из славянских языков. Русский язык произошёл из древнерусского, вместе с украинским и белорусским языками

0

15

Культура Древней Руси в 12 веке

Основы и истоки культуры 12 века

Культура Киевской Руси в 12 веке представляла собой своеобразный синтез двух религиозных систем – христианства, которое было принято чуть больше века назад и язычества, которое было основой культуры славянских племен. Несмотря на то, что христианство прочно вошло в повседневную жизнь и стало серьезной культурной и политической силой, процесс духовных изменений и культурных шел не очень быстро – в разных сферах деятельности человека все еще проглядывались древние языческие корни и традиции. Особенно важно отметить, что язычество не так быстро уступило место христианству в культурном сознании по той причине, что племена, из которых сформировалась Древняя Русь, не были варварами, напротив, они имели свою древнюю культуру, свой язык, свою письменность, календари и систему ценностей – не так просто было вытравить это из сознания людей. Наряду с христианскими мотивами в искусстве этого периода все еще присутствовали природные мотивы, свойственные язычеству – почтительное уважение к природе, к животным, птицам (которых часто изображали на различных изделиях ремесленники). Таким образом, в 12 веке параллельно существовало христианское творчество – иконопись, церковная архитектура, и языческое – природные мотивы в народных ремеслах.

Двоеверие существовало достаточно долго, по некоторым сведениям, в 12 веке на Руси было еще достаточно много язычников, и они не могли не нести свою культуру и свои традиции. В крупных городах культура все больше принимала в себе христианскую идеологию и эстетику, строились церкви и монастыри, все чаще на фресках изображались библейские мотивы. А вот в отдаленных регионах и деревнях процветало язычество и народные промыслы.

Особенности культуры 12 века

Однако, несмотря на двоеверие, принятие христианства дало огромный толчок к развитию русской культуры, что стало особенно заметно в 12 веке. Более всего христианство повлияло на архитектуру, живопись и литературу. Начавшийся в 11 веке процесс развития грамотности, в 12 веке получил новый виток, что не могло не отразить на культур и, прежде всего, литературе. В целом, культура Руси в 12 веке во многом переняла традиции Византии и Греции, откуда и было перенято христианство. Основная концепция религии и религиозного искусства этих культур состояла в том, чтобы показать бренность земной жизни в противовес важности жизни духовной. Именно поэтому все чаще художники перестали изображать картины реальной жизни человека, они стали обращаться к библейским историям, к жизни духа, предпочтение теперь отдавалось священному, непостижимому, акцент делался на духовности и божественности.

Таким образом, главное внимание искусства в 12 веке постепенно перешло от человека во плоти, к человеческому духу.

Архитектура 12 века

Влияние Греции и Византии наиболее заметно в зодчестве и иконописи, так как две этих сфера наиболее тесно связаны с религией и религиозным сознанием. От Византии Русь переняла традицию купольно-крестовой формы храмов, которые начали строиться повсеместно. Первым подобным собором был Софийский собор в Киеве, у которого было 13 куполов, затем Собор Святой Софии в Новгороде, а следом за ним и множество других храмов. Однако в 12 веке архитектура Руси начинает несколько отходить от византийских традиций и принимать свои собственные, уникальные черты. Этому способствует рост феодализма и феодальной раздробленности, который в 12 веке принимает огромные масштабы. Каждый князь не просто желает получить власть, он стремиться сделать вверенные ему территории самыми красивыми, помпезными – начинают строиться храмы, в которые князья вкладывают огромные суммы денег, архитектура становится все более изощренной, более помпезной, что не свойственно греческим и византийским храмам. Появляются церковь Покрова на Нерли, Дмитровский и Успенский соборы во Владимире – символы новой архитектурной традиции. Успенский собор украшен совершенно особенной системой арок, которые придают архитектуре ажурность, некоторую легкость.

Живопись в 12 веке

Живопись также развивалась под влиянием христианства. Все большие обороты набирает иконопись, все чаще художники занимаются мозаиками и фресками, которыми украшают многочисленные храмы. Ярким примером может служить мозаика Богоматери в Софийском Соборе в Киеве.

Иконопись теперь становится русской – если раньше на Руси работали, в основном, греческие или византийские мастера, то теперь появляются свои собственные иконописцы, которые привносят новые традиции и элементы. Постепенно русские иконописцы уходят от копирования техники своих греческих коллег и начинает формироваться русская школа иконописи, ставшая позднее известной на весь мир. Профессионализм мастеров растет.

Литература в 12 веке

Литература в этот период, в основном, представляет собой переводы различных греческих трактатов. Однако существенный прорыв был совершен, когда в 12 веке появляется первая русская летопись – Повесть Временных Лет. Это дает серьезный толчок к развитию литературы – появляются многочисленные жития святых, автобиографические книги князей и у управителей. Также в этот период появляется известнейший памятник древнерусской литературы – «Слово о полку Игореве», которое не только является исторической летописью, но и литературным произведением, от которого позднее пошла вся художественная литература Руси.

0

16

"Серебряный век" русской культуры

В истории русской культуры конец XIX - начало XX в. получил название "серебряного века" русской культуры, который начинается "Миром искусства" и заканчивается символизмом. "Мир искусства" - это организация, возникшая в 1898 г. и объединившая мастеров самой высокой художественной культуры, художественную элиту России тех времен. В этом объединении участвовали почти все известные художники - А. Бенуа, К. Сомов, Л. Бакст, Е. Лансере, А. Головин, М. Добужинский, М. Врубель, В. Серов, К. Коровин, И. Левитан, М. Нестеров, Н. Рерих, Б. Кустодиев, К. Петров-Водкин, Ф. Малявин, М. Ларионов, Н. Гончарова и др. Огромное значение для формирования "Мира искусств" имела личность С. Дягилева, мецената и организатора выставок, а впоследствии - импрессарио гастролей русского балета и оперы за границей, так называемых "Русских сезонов".

Благодаря деятельности Дягилева русское искусство получает широкое международное признание. Организованные им "Русские сезоны" в Париже относятся к числу этапных событий в истории отечественной музыки, живописи, оперного и балетного искусства. В 1906 г. парижанам была представлена выставка "Два века русской живописи и скульптуры", которая экспонировалась затем в Берлине и Венеции. Это был первый акт всеевропейского признания "Мира искусства", а также открытия русской живописи XVIII - начала XX в. в целом для западной критики и настоящий триумф русского искусства. В следующем году Париж мог познакомиться с русской музыкой от Глинки до Скрябина. В 1906 г. здесь с исключительным успехом выступал наш гениальный певец Ф. Шаляпин, исполнивший партию царя Бориса в опере Мусоргского "Борис Годунов". Наконец, с 1909 г. в Париже начались "Русские сезоны" балета, продолжавшиеся в течение нескольких лет (до 1912 г.).

Под редакцией Дягилева с 1899 по 1904 г. издавался журнал "Мир искусства", состоявший из двух отделов: художественного и литературного. В последнем отделе публиковались сначала работы религиозно-философского плана под редакцией Д. Мережковского и 3. Гиппиус, а затем - труды по теории эстетики символистов во главе с А. Белым и В. Брюсовым. Можно сказать, что "серебряный век" русской культуры - это век культуры высокого ранга и виртуозности, культуры воспоминания предшествующей отечественной культуры, культуры цитаты. Русская культура этого времени представляет собой синтез старой дворянской и разночинной культур. Значительный вклад "Мира искусства" состоит в организации грандиозной исторической выставки русской живописи от иконописи до современности за границей.

Рядом с "мирискусниками" виднейшим направлением рубежа века был символизм - многогранное явление, не вмещающееся в рамки "чистой" доктрины. Краеугольный камень направления - символ, заменяющий собой образ и объединяющий платоновское царство идей с миром внутреннего опыта художника. Среди виднейших западных представителей символизма или тесно связанных с ним - Малларме, Рембо, Верлен, Верхарн, Метерлинк, Рильке... Русские же символисты - А. Блок, А. Белый, Вяч. Иванов, Ф. Соллогуб, И. Анненский, К. Бальмонт и др. - опирались на философские идеи от Канта до Шопенгауэра, от Ницше до Вл. Соловьева и своим любимейшим афоризмом почитали тютчевскую строку "мысль изреченная есть ложь". Русские символисты считали, что "идеальные порывы духа" не только вознесут их над покровами повседневности, обнажат трансцендентную сущность бытия, но и сокрушат также "крайний материализм", равнозначный "титаническому мещанству".

Конец XIX - начало XX в. является русским философским Ренессансом, "золотым веком" русской философии. Существенно отметить, что философская мысль серебряного века русской культуры, представляющая собой золотой самородок, сама явилась на свет как преемница и продолжательница традиций русской классической литературы. По мнению Р.А. Гальцевой, "... в русской культуре существует что-то вроде литературно-философской эстафеты, и даже шире - эстафеты искусства и философии, из сферы художественного созерцания набранная мощь тут передается в область философского осмысления и наоборот". Именно так сложились отношения между русской классикой и философским возрождением конца века, которое представлено именами Вл. Соловьева, В. Розанова, С. Булгакова, Н. Бердяева, Л. Шестова, Г. Федотова, С. Франк и др.

0

17

Русская культура на рубеже 19 и 20 веков, серебряный век

Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру.

Особенности формирования российской культуры видятся в таких основных факторах: необходимость освоения огромного географического пространства, на котором соединялись и взаимодействовали многочисленные этнические группы и народности; утверждение православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям; длительная временная изолированность развития от западноевропейских цивилизационных процессов и напряженная борьба за преодоление такой замкнутости; превалирование идеи приоритета государственности над личностными интересами, подчинение интересов личности интересам государства


Характеристика развития культуры в России на стыке веков

"Стык веков" оказался благоприятной основой периода, называемого "серебряным веком" русской культуры. "Век" продолжался недолго – около двадцати лет, но он дал миру замечательные образцы философской мысли, продемонстрировал жизнь и мелодию поэзии, воскресил древнерусскую икону, дал толчок новым направлениям живописи, музыки, театрального искусства. "Серебряный век" стал временем формирования русского авангарда.

Период "переходных" культур всегда драматичен, и всегда сложны и противоречивы отношения между традиционной, классической культурой прошлого – знакомой, привычной, но уже невозбуждающей особого интереса, и формирующейся культурой нового типа, настолько новой, что ее проявления непонятны и порой вызывают негативную реакцию. Это закономерно: в сознании общества смена типов культур происходит достаточно болезненно. Сложность ситуации во многом определяется изменением ценностных ориентиров, идеалов и норм духовной культуры. Старые ценности выполнили свою функцию, отыграли свои роли, новых ценностей еще нет. Они только складываются, и историческая сцена остается пустой.

В России сложность состояла в том, что общественное сознание складывалось в условиях, еще более драматизирующих ситуацию. Послереформенная Россия переходила к новым формам экономических отношений. Рвутся традиционные общинные связи, процесс маргинализации захватывает все большее и большее количество людей. Российская интеллигенция оказалась почти беспомощной перед новыми требованиями политического развития: неотвратимо развивалась многопартийность, и реальная практика значительно опережала теоретическое осмысление принципов новой политической культуры. Русская культура в целом теряет один из основополагающих принципов своего существования – "соборность" (А. Лосев) – ощущение единства человека с другим человеком и социальной группой.

На этой почве развивается ощущение "внеземного" существования человека. Характерной чертой новой культуры выступает космологизм – элемент и новой картины мира, и нового соответствующего осмысления ее. Космологичность русской культуры формируется как насущная необходимость времени, как выражение общего настроения. В философии этого периода космологизм оформляется теоретически – он присущ Вл. Соловьеву, В. Розанову, Н. Лосскому. Космическая направленность (осознанно либо нет) положена в основу новых поисков русской поэзии (В. Брюсов, А. Белый, А. Блок), новых направлений русской живописи (М. Врубель) и русской музыки (А. Скрябин).

В переходные периоды закономерно возникают пессимистические настроения, крепнет чувство наступления конца мира. Последние десятилетия XIX века в России характеризуются глубоким разочарованием в путях истории, неверием в существование плодотворных исторических целей. Некоторые полагали, что ожидаемый конец мира связан с предчувствием конца русской империи, русской государственности, почитавшихся священными. В философии и публицистике, в художественной прозе и поэтических произведениях о приближающемся "веке-волкодаве" писали многократно.

Новый тип культуры формируется на основе критицизма: духовная культура строится на фундаменте переосмысленного опыта и далеких, и совсем близких лет. Казалось, за два десятилетия русская интеллигенция пытается решить вопросы, волновавшие ее веками, полностью использовав преимущества и недочеты культуры предшествующего периода. На стыке культур находит предельное выражение характерная черта русской психологии – религиозность, включая, по словам Л. П. Карсавина, "и воинствующий атеизм". Главным в формировании нового типа культуры выступает вера, а не разум. Поэтому в России ищут не просто новые ценности и новые идеалы. Ищут ценности "вечные" – "абсолютное добро", "вечную и нетленную красоту", внеисторическую мудрость.

Критицизм, основанный на вере, вызвал к жизни специфическое отношение к культуре и цивилизации. К концу XIX века русское сознание ставит вопрос о цене культуры и даже, как замечает Бердяев, "о грехе культуры". С позитивистских позиций пытается осветить взаимосвязь культуры и цивилизации Петр Лавров в неоконченных "Исторических письмах". Цивилизация дает "условную ложь" человеческого существования, а идеалом его является "неприкрашенная правда". Разоблачение "возвышенной лжи" привело к формулировке мировоззренческого тезиса: "в природе больше истины и правды, больше божественного, чем в культуре".
"Серебряный век" на стыке веков

В истории русской художественной культуры начало XX века было плодотворным, противоречивым, стремительным в своем развитии. И на "стыке" двух веков Россия с особой щедростью дарит миру таланты. В новый период, отмеченный такими гениальными произведениями, как "Воскресение" и "Живой труп", вступило творчество Л. Н. Толстого. В эти же годы А. П. Чехов становится тем великим художником слова, который оказывает огромное влияние на мировую литературу. "Великим импрессионистом" (фр. impression – впечатление) называют его западные исследователи. Публикуются В. Короленко, А. Серафимович, Н. Гарин-Михайловский, удивляют читателей М. Горький и Л. Андреев, заявляет о себе поэзией и ранней прозой И. Бунин, начинают печататься А. Куприн и В. Вересаев. Начало XX века

это время расцвета русского театрального искусства, связанного с именами К. Станиславского, Ф. Шаляпина, М. Ермоловой. Музыкальное творчество А. Скрябина и С. Рахманинова определило развитие мировой культуры XX века на многие десятилетия. Русское изобразительное искусство "серебряного века" составило целую эпоху.

Никогда не было в русском искусстве такого количества направлений, группировок, объединений, ассоциаций, как в начале XX века. Они выдвигали свои творческие теоретические программы, отрицали предшественников, враждовали с современниками, пытались предсказать будущее. Слишком неясными были для многих контуры нового эстетического идеала, отсюда трагический оттенок в творческих исканиях многих художников.

Литература сохраняет свою роль художественного центра. В 90-е годы ощущение замкнутости мира, оставленного времени, жесткой регламентации правилами, нормами, законами начинает ослабевать. Восприятие мира становится более свободным, идет раскрепощение личности художника. Реальней действительности противопоставлены несколько вариантов. Первый из них замечательно выражен А. П. Чеховым в "Чайке". Его герой Треплев утверждает изображение жизни в произведении искусства "не такой, как она есть, и не такой, как должна быть, а такою, как она представляется в мечтах". Другой подход – изображение действительности и попытка "сконструировать жизнь", представив ее такой, "как она должна быть".

Революционный взрыв в России вызвал у русской художественной интеллигенции различные оценки, но при всей противоречивости их нельзя не признать особого влияния революции на русскую художественную культуру. Социальные проблемы характеризуют творчество Горького и Серафимовича, пронизывают "Историю моего современника" В. Г. Короленко. Здесь В. Г. Короленко сформулировал принципы и идеалы гуманизма и демократии, которые позднее героически отстаивал в своих знаменитых письмах А. В. Луначарскому.

Многие русские писатели начала века обратились к драматургии. Это закономерно: театр привлекает огромную зрительскую аудиторию, он находится в расцвете сил и возможностей. На сцене молодого художественного театра ставятся пьесы

Л. Толстого, А. Чехова, М. Горького. Пользуются успехом "Дети Ванюшина" С. Найденова, драмы Л. Андреева, С. Юшкевича. Начало революционного подъема было отмечено стремлением организационно зафиксировать единство писателей-реалистов. Созданное в 1899 году в Москве Н.Телешовым литературное содружество "Среда" сделалось одним из центров такого сплочения. Членами содружества стали Бунин, Серафимович, Вересаев, Горький, Андреев. Собрания "Среды" посещали Чехов, Короленко, Мамин-Сибиряк, Шаляпин, Левитан, Васнецов.

Очень важно, что в культуре начала века предельно заострена философско-этическая проблема: "Что лучше, истина или сострадание?" Она давно волновала различных мыслителей и художников, достаточно активно обсуждалась в прошлом веке в общем контексте "русской идеи", и даже такой проповедник разума, как Герцен, "опускал знамя истины во имя сострадания". "Утешающая ложь" составляет стержень драм Г. Ибсена, пользующихся в начале века огромным успехом у русской публики. Эта тема звучит в горьковской драме "На дне" и формирует определенный нравственный идеал времени. В нем связываются воедино и религиозные искания русских философов-богословов, и толстовские принципы "непротивления злу насилием", и взгляд Достоевского "на Бога в душе человеческой", и положение Вл. Соловьева "о Богочеловеке". Смысл такого идеала – "найти бога в себе", внутреннее самосовершенствование личности, "воцарение добра в сердце человеческом". Поиски нового ценностного ориентира в системе поведения, приоритет личностного принципа, "человеческого в человеке" красной нитью проходит через "Воскресение" Л. Толстого и "Поединок" Куприна.

В начале века особое место в системе художественной культуры занимает Л. Андреев. Его философский критицизм, превращаясь из критики социальной обстановки в критику бытия в целом, пропитывается своеобразным "космическим пессимизмом". Нарастающие ноты безверия, отчаяния и связанное с этим зарождение в его творчестве элементов экспрессионизма (фр. expression – выражение, выразительность) роднят Л. Андреева с писателями русского модернизма (фр. modern – современный).

Русский модернизм – явление закономерное, вызванное глубинными процессами русской культуры. Зрели вопросы дальнейшего развития русской литературы, принципиально сконцентрированные на трех проблемах: отношение к традициям русской литературы, определение новизны содержания и формы, определение общего эстетического мировоззрения. Формировалась необходимость, говоря словами Валерия Брюсова, "найти путеводную звезду в тумане".

Представители творческой интеллигенции, подвергая критическому осмыслению существовавшие ранее художественные принципы, искали иных способов освоения мира. Одни верили, что могут обрести непосредственный, ничем не осложненный взгляд на натуру. Пренебрегая анализов общественных отношений и сложностью человеческой психики, они открывали "тихую поэзию повседневности". Другие концентрировали в художественном образе накал чувств и страстей людей нового века. Предчувствие у многих воплощалось в символах, порождавших сложные ассоциации. Все в то были разные способы постичь мир, раскрыть в нем художественную правду, за явлением распознать сущность, за малым увидеть всеобщее. Эти поиски отчасти воплотились в символизме.

Русский символизм заявил о себе настойчиво и, по мнению многих критиков, "внезапно". В 1892 году в журнале "Северный вестник" была опубликована статья Дмитрия Мережковского "О причинах упадка и о новейшем течении в современной русской литературе", и долгое время она считалась манифестом русских символистов. В реализме, этом "художественном материализме" видит Мережковский "причину упадка" современной литературы.

В 1894-1895 годах В. Брюсов выпустил три сборника "Русские символисты", и то, что казалось разрозненным и даже случайным, получило организационное оформление. К концу 90-х годов журнал Сергея Дягилева "Мир искусства" и организованное при деятельном участии Брюсова издательство "Скорпион" образуют прочную основу для деятельности модернистов. Сборники стихов Бальмонта и Брюсова встречают широкое признание, поколение так называемых "старших символистов" осознается как сформировавшееся и весьма весомое художественное направление.

Черты своеобразия русского символизма проявились больше всего в творчестве так называемых "младших символистов" начала XX века – А. Блока, А. Белого, Вяч. Иванова. Именно в их творчестве художественный метод символистов получает объективно-идеалистическую интерпретацию. Материальный мир – только маска, сквозь которую просвечивает иной мир духа. Образы маски, маскарада постоянно мелькают в поэзии и прозе символистов. Материальный мир рисуется как нечто хаотическое, иллюзорное, как низшая реальность по сравнению с миром идей и сущностей.

Русский символизм воспринял от западного ряд эстетических и философских установок, преломив их через учение Вл. Соловьева "о душе мира". Русские поэты с мучительной напряженностью переживали проблему личности и истории в их "таинственной связи" с вечностью, с сутью вселенского "мирового процесса". Внутренний мир личности для них – показатель общего трагического состояния мира, в том числе "страшного мира" российской действительности, обреченного на гибель, резонатор природных исторических стихий, вместилище пророческих предощущений близкого обновления:

Русскую художественную литературу первого десятилетия характеризуют не только символизм. В годы первой русской революции возникает пролетарская поэзия. Это массовая поэзия, близкая городским низам: авторы зачастую свои, рабочие. Стихи понятны и конкретны–своеобразный отклик на реальные события. Пролетарская поэзия пронизана революционными призывами, и это тоже соответствует духу русского пролетариата. Стихи печатались во многих журналах, в частности, в журнале легального марксизма "Жизнь", который стал массовым и достиг тринадцатитысячного тиража. Содружество "Среда" и литературный отдел "Жизни" подготовили создание широкого объединения писателей вокруг издательства товарищества "Знание" во главе с Горьким. С 1904 года стали выходить огромными по тому времени тиражами до 80 тыс. экземпляров сборники товарищества.

У массового читателя формировался литературный вкус, а культура этого периода несла значительный просветительский потенциал, развивалась и разрабатывалась целая система самообразования.

Годы послереволюционной реакции характеризовались в русском художественном сознании настроениями пессимизма и "отреченчества". Наиболее сложен был творческий путь Леонида Андреева, ставшего одним из признанных вождей декаданса, но сохранившего дух протеста против обезличивающих человека капиталистических отношений.

Русская литература находила выход в появлении "неореалистического" стиля, не имевшего четких внешних признаков. Рядом с возрождающимся реализмом возникали и новые формы романтизма. Это особенно проявлялось в поэзии. Новый творческий подъем был характерен для И. Бунина, подлинным шедевром стал "Гранатовый браслет" А. Куприна. Поиски новых форм выражения внутреннего мира человека воплотились в двух новых пост-символических течениях: акмеизме и футуризме.

Акмеизм (греч. akrne – высшая ступень чего-либо, цветущая сила) получил определенное теоретическое обоснование в статьях Н. Гумилева "Наследие символизма – акмеизм", С. Городецкого "Некоторые течения в современной русской поэзии", О. Мандельштама "Утро акмеизма", А. Ахматовой, М. Зенькевича, Г. Иванова, Е. Кузьминой-Караваевой. Объединившись в группу "Цех поэтов", они примкнули к журналу "Аполлон", противопоставили мистическим устремлениям символизма к "непознаваемому" "стихию естества", декларировали конкретно-чувственное восприятие "вещного мира", возврат слову его основного, изначального смысла.

Акмеисты сближались с поздним символизмом (Вяч. Иванов), ориентировались на раскрытие "вечных сущностей". Футуристы, отталкиваясь от символизма, искали путь к непосредственно данной действительности. Смысловые "первоэлементы" искусства изменяли свою природу. Футуристы разрушали границу между искусством и жизнью, между образом и бытом, они ориентировались на язык улицы, лубок, рекламу, городской фольклор и плакат. Сложилась группа поэтов, тяготевших к футуризму, – В. Каменский, братья Бурлюки, А. Крученых. Их энергичное противостояние всем существующим литературным направлениям разделял молодой Маяковский. Возникает круг "будетлян" – провозвестников будущего, ставших представителями русского футуризма. Сборники футуристов "Садок судей" (1910–1913), "Пощечина общественному вкусу" (1912), "Дохлая луна" (1913) были откровенно непривычными для читающей публики.

Тенденции, которые определили развитие литературы "серебряного века", были характерны и для изобразительного искусства, составившего целую эпоху в русской и мировой культуре. На рубеже столетий расцветает творчество одного из крупнейших мастеров русской живописи Михаила Врубеля. Врубелевские образы – это образы-символы. Они не укладываются в рамки старых представлений. Художник – гигант, мыслящий не бытовыми категориями окружающей жизни, а "вечными" понятиями, он мечется в поисках истины и красоты. Врубелевская мечта о красоте, которую так трудно было найти в окружающем его мире, полном безысходных противоречий, и врубелевская фантазия, переносящая нас как бы в иные миры, где красота, однако, не освобождается от болезней века, – это воплощенные в красках и линиях чувства людей того времени, когда русское общество жаждало обновления и искало путей к нему.

В творчестве Врубеля фантазия соединена с реальностью. Сюжеты некоторых его картин и панно откровенно фантастичны. Изображая Демона или принцессу Грезу, сказочную Царевну Лебедь или Пана, он дает своих героев в мире, словно созданном могучей волей мифа. Но даже тогда, когда предметом изображения оказывалась реальность, Врубель словно наделял способностью чувствовать и думать природу, а человеческие чувства безмерно усиливал. Художник добивался того, чтобы краски на его холстах сияли внутренним светом, светились, как драгоценные каменья.

Другой важнейший живописец рубежа столетий – Валентин Серов. Истоки его творчества – в 80-х годах XIX века. Он выступил продолжателем лучших традиций передвижников и в то же время смелым открывателем новых путей в искусстве. Замечательный художник, он был блестящим педагогом. Многие видные художники девятисотых годов нового века обязаны ему своим мастерством.

В первые годы своего творчества художник видит высшую цель художника в воплощении поэтического начала. Серов учился в малом видеть большое, значительное. В его замечательных портретах "Девочка с персиками" и "Девушка, освещенная солнцем" не столько конкретные образы, сколько символы юности, красоты, счастья.

Позднее Серов стремился выразить представления о красоте человека в портретах творческих личностей, утверждая важную для русской художественной культуры идею: человек красив, когда он творец и художник (портреты К. А. Коровина, И. И. Левитана).

Поражает серовская смелость характеристики его моделей, будь то передовая интеллигенция или банкиры, великосветские дамы, высшие чиновники и члены царской фамилии.

Созданные в первое десятилетие нового века серовские портреты свидетельствуют о слиянии лучших традиций русской живописи и формировании новых эстетических принципов. Таковы портреты М. А. Врубеля, Т. Н. Карсавиной, позднее – "изысканно стилизованный" портрет В. О. Гиршман и прекрасный, выдержанный в духе модерна портрет Иды Рубинштейн.

На стыке веков развивается творчество художников, ставших гордостью России: К. А. Коровина, А. П. Рябушкина, И. В. Нестерова. Великолепные полотна на сюжеты древнейшей Руси принадлежат Н. К. Рериху, искренне мечтавшему о новой роли искусства и надеявшемуся на то, что "из порабощенного служащего искусство вновь может обратиться в первого двигателя жизни".

Богатством отличается и русская скульптура этого периода. Лучшие традиции реалистической скульптуры второй половины XIX века в своих произведениях (и среди них памятник первопечатнику Ивану Федорову) воплотил С. М. Волнухин. Импрессионистское направление в скульптуре выразил П. Трубецкой. Гуманистическим пафосом, а подчас и глубоким драматизмом отличается творчество А. С. Голубкиной и С. Т. Коненкова.

Но все эти процессы не могли разворачиваться вне социального контекста. Темы – Россия и свобода, интеллигенция и революция – пронизывали и теорию, и практику русской художественной культуры этого периода. Художественная культура конца XIX начала XX века характеризуется множеством платформ и направлений, которые составляют два ряда процессов. Первый из них свидетельствует об общественной активности "левых" направлений в искусстве. Авангардизм (фр. avant-garde – передовой отряд) – условное наименование художественных движений начала XX века, для которых характерны стремления к коренному обновлению художественной практики, разрыву с ее установившимися принципами и традициями (в т. ч. и с реализмом), поиски новых, необычных средств выражения и форм произведений, взаимоотношений художников с жизнью. Авангардизм как художественное движение включает в себя самые различные школы и направления.

Выставки "левых" учащали темп и ритм художественной жизни. Они же демонстративно нарушали ее традиционные формы, открыто превращая ее в арену полемических наступательных общественных акций. Постоянная склонность представителей авангарда к громким словесным декларациям, к публичным манифестациям своей творческой позиции еще более усиливала специфическую окраску русской художественной культуры тех лет.

Однако не менее последовательными и характерными для эпохи были процессы, говорившие о повышенном внимании к историческому прошлому русской культуры, к художественным традициям, к завершенным художественным формам. Число выставок, специальных изданий, научных публикаций, отражавших именно эту сторону художественных пристрастий, превосходило число выставок и изданий представителей "левого" движения в изобразительном творчестве. Развитие этих процессов идет от начала 90-х годов, от образования "Мира искусства". Что объединяло их? Кроме резко критического и порой несправедливого отношения к передвижникам – стремление к новому художественному идеалу. Начертавшие на своем знамени: "Мы прежде всего поколение, жаждущее красоты", – литераторы, художники и просто любители искусства, высокообразованные люди, объединившиеся вокруг журнала, искали выход своей неудовлетворенности современностью в сфере искусства, в этом смысле противопоставляя его жизни.

Обе эти тенденции в русской художественной жизни с конца 90-х до начала 1910 года – и та, что была связана с общественным самоопределением художественного авангарда, и другая, которая опиралась на прошлый исторический и духовный опыт России, – обе они вполне отчетливо осознавались современниками как особенности художественного мироощущения эпохи. Это означало, что Россия пыталась найти ответ на вопрос о судьбах своей культуры. Два жизненных символа, два исторических понятия – "вчера" и "завтра" – явно доминировали над "сегодня" и определяли собою границы, в которых происходило противоборство различных идейных концепций.

Общая психологическая атмосфера послереволюционных лет вызвала у ряда художников недоверие к жизни, а отсюда – и к натуре. Усиливается внимание к форме, реализуется новый эстетический идеал современного модернистского искусства. Развиваются ставшие известными всему миру школы русского авангарда, в основе которых лежит творчество В.Е. Татлина, К.С. Малевича, В. В. Кандинского.

Художники, участвовавшие в 1907 году в выставке под ярким символическим названием "Голубая роза", усиленно пропагандировались журналом "Золотое руно" (Н. П. Крымов, П. В. Кузнецов, М. С. Сарьян, С. Ю. Судейкин, Н. Н. Сапунов и др.). Они были различны по своим творческим устремлениям, но их объединяло влечение к выразительности художественной формы, к обновлению живописного языка. В крайних проявлениях это выливалось в культ "чистого искусства", в образы, порожденные подсознанием.

Возникновение в 1911 году и последующая деятельность художников "Бубнового валета" обнаруживает связь русских живописцев с судьбами общеевропейских художественных движений. В творчестве П. П. Кончаловского, И. И. Машкова и других "бубновалетовцев", с их формальными исканиями, стремлением строить форму при помощи цвета, а композицию и пространство на определенных ритмах, находят выражение принципы направлений, которые в Западной Европе назывались сезанизмом и кубизмом. В это время кубизм во Франции пришел к так называемой "синтетической" стадии, перейдя от упрощения, схематизации и разложения формы к полному отрыву от изобразительности. Русским художникам, которых в раннем кубизме привлекало аналитическое отношение к предмету, эта тенденция была чуждой. Если у Кончаловского и Машкова просматривается явная эволюция к реалистическому мировосприятию, то тенденция художественного процесса других художников "Бубнового валета" имела иной смысл. В 1912 году молодые художники, отделившись от "Бубнового валета", назвали свою группу "Ослиный хвост". Вызывающее название подчеркивает бунтарский характер выступлений, направленных против сложившихся норм художественного творчества. Русские художники продолжают поиски и делают это энергично и целеустремленно. В группе – Н. Гончарова, К. Малевич, М. Шагал. В дальнейшем их пути разошлись. М. Ф. Ларионов, отказавшийся от изображения реальной действительности, пришел к так называемому лучизму. Малевич, Татлин, Кандинский встали на путь абстракционизма.

Исканиями художников "Голубой розы" и "Бубнового валета" не исчерпываются новые тенденции в искусстве первых десятилетий XX века. Особое место в этом искусстве принадлежит К. С. Петрову-Водкину. Его искусство расцветает в послеоктябрьское время, но уже в девятисотое годы он заявляет о творческой самобытности прекрасными полотнами "Играющие мальчики" и "Купание красного коня".

Достижения русского искусства на стыке веков огромны и имеют мировое значение. Литература, живопись, скульптура, театр и музыка стали своеобразным прологом искусства XX столетия, как в зеркале отразив противоречия и сложности культуры нового века.

0

18

Предпосылки формирования русского национального характера

Обычно евразийцы исходят из срединного положения России между Европой и Азией, которое считают причиной сочетания в русской культуре признаков восточной и западной цивилизаций. Подобную идею в свое время высказал В.О. Ключевский. В «Курсе русской истории» он доказывал, что характер русского народа формировало расположение Руси на границе леса и степи — стихий, противоположных по всем параметрам. Это раздвоение между лесом и степью преодолевалось любовью русского человека к реке, которая была и кормилицей, и дорогой, и воспитательницей чувства порядка и общественного духа в народе. На реке воспитывались дух предпринимательства, привычка к совместному действию, сближались разбросанные части населения, люди приучались чувствовать себя частью общества.

Противоположное действие оказывала бескрайняя русская равнина, отличавшаяся пустынностью и однообразием. Человека на равнине охватывало чувство невозмутимого покоя, одиночества и унылого раздумья. По мнению многих исследователей, именно здесь причина таких свойств русской духовности, как душевная мягкость и скромность, смысловая неопределенность и робость, невозмутимое спокойствие и тягостное уныние, отсутствие ясной мысли и предрасположенность к духовному сну, аскетизм пустынножительства и беспредметность творчества.

Косвенным отражением русского ландшафта стала хозяйственно-бытовая жизнь русского человека. Еще Ключевский заметил, что русские крестьянские поселения своей примитивностью, отсутствием простейших жизненных удобств производят впечатление временных, случайных стоянок кочевников. Это связано как с продолжительным периодом кочевой жизни в древности, так и с многочисленными пожарами, истреблявшими русские деревни и города. Результатом стала неукорененность русского человека, проявляющаяся в равнодушии к домашнему благоустройству, житейским удобствам. Она же привела к небрежному и беспечному отношению к природе и ее богатствам.

Развивая идеи Ключевского, Бердяев писал, что пейзаж русской души соответствует пейзажу русской земли. Поэтому при всех сложностях взаимоотношений русского человека с русской природой культ ее был настолько важен, что нашел весьма своеобразное отражение в этнониме (самоназвании) русского этноса. Представители различных стран и народов по-русски называются именами существительными — француз, немец, грузин, монгол и т.п., и только себя русские называют именем прилагательным. Это можно истолковать как воплощение своей принадлежности к чему-то более высокому и ценному, чем люди (народ). Это высшее для русского человека — Русь, Русская земля, а каждый человек — часть этого целого. Русь (земля) — первична, люди — вторичны.

Огромное значение для формирования российского менталитета и культуры сыграло принятие христианства в его восточном (византийском) варианте. Результатом крещения Руси стало не только ее вхождение в тогдашний цивилизованный мир, рост международного авторитета, укрепление дипломатических, торговых, политических и культурных связей с другими христианскими странами, не только создание художественной культуры Киевской Руси. С этого момента определились геополитическое положение России между Западом и Востоком, ее враги и союзники, се ориентация на Восток, в связи с чем дальнейшее расширение русского государства происходило в восточном направлении.

Православие связано с сильной государственной властью, результатом чего стало взаимодействие и единство светскости и духовности, которое начало разрушаться лишь с [[Реформы Петра 1|петровских реформ]].

Однако у этого выбора была и оборотная сторона: принятие византийского христианства способствовало отчуждению России от Западной Европы. Падение Константинополя в 1453 г. закрепило в русском сознании идею своей особости, представление о русском народе как о богоносце, единственном носителе истинно православной веры, что предопределило исторический путь России. Во многом это связано с идеалом православия, сочетающим единство и свободу, воплощаясь в соборном единении людей. При этом каждый человек является личностью, но не самодостаточной, а проявляющейся лишь в соборном единении, интересы которого выше интересов отдельного человека.

Такое сочетание противоположностей рождало неустойчивость, могло в любой момент взорваться конфликтом. В частности, в основе всей русской культуры лежит ряд неразрешимых противоречий: коллективность и авторитарность, всеобщее согласие и деспотический произвол, самоуправление крестьянских общин и жесткая централизация власти, связанная с азиатским способом производства.

Противоречивость русской культуры порождалась также специфическим для России мобилизационным типом развития, когда материальные и людские ресурсы используются путем их сверхконцентрации и сверхнапряжения, в условиях дефицита необходимых ресурсов (финансовых, интеллектуальных, временных, внешнеполитических и т.д.), нередко при незрелости внутренних факторов развития. В результате сформировалась идея приоритета политических факторов развития над всеми другими и возникло противоречие между задачами государства и возможностями населения по их решению, когда безопасность и развитие государства обеспечивались любыми средствами, за счет интересов и целей отдельных людей путем внеэкономического, силового принуждения, вследствие чего государство становилось авторитарным, даже тоталитарным, непомерно укреплялся репрессивный аппарат как инструмент принуждения и насилия. Это во многом объясняет нелюбовь русского человека к государству и в то же время осознание необходимости его защиты и соответственно бесконечное терпение народа и его почти безропотное подчинение власти.

Еше одним следствием мобилизационного типа развития в России стал примат общественного, общинного начала, что выражается в традиции подчинения личного интереса задачам социума. Рабство диктовалось не капризом властителей, а новым национальным заданием — созданием империи на скудном экономическом базисе.

Все эти особенности сформировали такие черты русской культуры, как отсутствие прочного ядра, привели к ее двусмысленности, бинарности, двойственности, постоянному стремлению сочетать несочетаемое — европейское и азиатское, языческое и христианское, кочевое и оседлое, свободу и деспотию. Поэтому основной формой динамики русской культуры стала инверсия — изменение по типу маятникового качания — от одного полюса культурного значения к другому.

Из-за постоянного стремления успеть за своими соседями, прыгнуть выше головы в русской культуре все время сосуществовали старые и новые элементы, будущее приходило тогда, когда для него еще не было условий, а прошлое не торопилось уходить, цепляясь за традиции и обычаи. При этом новое нередко появлялось в результате скачка, взрыва. Этой особенностью исторического развития объясняется катастрофический тип развития России, заключающийся в постоянной насильственной ломке старого, чтобы дать дорогу новому, а потом выяснить, что это новое совсем не так хорошо, как казалось.

В то же время дихотомичность, бинарность русской культуры стала причиной ее исключительной гибкости, способности приспособляться к предельно трудным условиям выживания в периоды национальных катастроф и общественно-исторических потрясений, по своим масштабам сопоставимых со стихийными бедствиями и геологическими катастрофами.

Основные черты русского национального характера

Все эти моменты сформировали специфический русский национальный характер, который невозможно оценить однозначно.

Среди положительных качеств обычно называют доброту и ее проявление в отношении к людям — доброжелательность, радушие, душевность, отзывчивость, сердечность, милосердие, великодушие, сострадание и сопереживание. Отмечают также простоту, открытость, честность, терпимость. Но в этом списке не значатся гордость и уверенность в себе — качества, отражающие отношение человека к самому себе, что свидетельствует о характерной для русских установке на «других», об их коллективизме.

Русское отношение к труду очень своеобразно. Русский человек трудолюбив, работоспособен и вынослив, но значительно чаще ленив, халатен, безалаберен и безответствен, ему свойственны наплевательство и разгильдяйство. Трудолюбие русских проявляется в честном и ответственном исполнении своих трудовых обязанностей, но не подразумевает инициативности, независимости, стремления выделиться из коллектива. Разгильдяйство и безалаберность связываются с огромными просторами русской земли, неисчерпаемостью ее богатств, которых хватит не только нам, но и нашим потомкам. А раз у нас всего много, то ничего не жалко.

«Вера в доброго царя» - ментальная особенность русских, отражающая давнюю установку русского человека, который не желал иметь дело с чиновниками или помещиками, а предпочитал писать челобитные царю (генеральному секретарю, президенту), искренне веря, что злые чиновники обманывают доброго царя, но стоит лишь сообщить ему правду, как вес сразу станет хорошо. Ажиотаж вокруг президентских выборов, проходивших в последние 20 лет, доказывает: до сих пор жива вера в то, что если выбрать хорошего президента, то Россия сразу станет процветающим государством.

Увлечение политическими мифами - еще одна характерная черта русского человека, неразрывно связанная с русской идеей, представлением об особой миссии России и русского народа в истории. Вера в то, что русскому народу предначертано показать всему миру правильный путь (вне зависимости от того, каким этот путь должен быть — истинным православием, коммунистической или евразийской идеей), сочеталась со стремлением идти на любые жертвы (вплоть до собственной гибели) во имя достижения поставленной цели. В поисках идеи люди легко бросались в крайности: ходили в народ, совершали мировую революцию, строили коммунизм, социализм «с человеческим лицом», восстанавливали разрушенные прежде храмы. Мифы могут меняться, но болезненная увлекаемость ими остается. Поэтому среди типичных национальных качеств называется доверчивость.

Расчет на «авось» - очень русская черта. Она пронизывает национальный характер, жизнь русского человека, проявляется в политике, экономике. «Авось» выражается в том, что бездействие, пассивность и безволие (также названные в числе характеристик русского характера) сменяются безрассудным поведением. Причем дело до этого дойдет в самый последний момент: «Пока гром не грянет, мужик не перекрестится».

Оборотной стороной русского «авось» является широта русской души. Как отметил Ф.М. Достоевский, «русская душа ушиблена ширью», но за ее широтой, порожденной необъятными пространствами нашей страны, скрываются как удаль, молодечество, купеческий размах, так и отсутствие глубокого рационального просчета житейской или политической ситуации.

0

19

Ценности русской культуры

Важнейшую роль в истории нашей страны и в формировании русской культуры сыграла русская крестьянская община, и ценности русской культуры в большой степени являются ценностями русской общины.

Сама община, «мир» как основа и предпосылка существования любого индивида является древнейшей и важнейшей ценностью. Ради «мира» человек должен пожертвовать всем, в том числе своей жизнью. Это объясняется тем, что значительную часть своей истории Россия прожила в условиях осажденного военного лагеря, когда только подчинение интересов отдельного человека интересам общины позволяло русскому народу сохраниться как самостоятельному этносу.

Интересы коллектива в русской культуре всегда выше интересов личности, поэтому так легко подавляются личные планы, цели и интересы. Но в ответ русский человек рассчитывает на поддержку «мира», когда ему придется столкнуться с житейскими невзгодами (своеобразная круговая порука). В результате русский человек без неудовольствия откладывает свои личные дела ради какого-то общего дела, из которого он не извлечет выгоды, и в этом и заключается его привлекательность. Русский человек твердо уверен, что нужно сначала устроить дела социального целого, более важные, чем его собственные, а потом это целое начнет действовать в его пользу по собственному усмотрению. Русский народ — коллективист, который может существовать только вместе с социумом. Он его устраивает, переживает за него, за что тот в свою очередь окружает его теплом, вниманием и поддержкой. Чтобы стать личностью, русский человек должен стать соборной личностью.

Справедливость — еще одна ценность русской культуры, важная для жизни в коллективе. Изначально она понималась как социальное равенство людей и была основана на экономическом равенстве (мужчин) по отношению к земле. Эта ценность является инструментальной, но в русской общине она стала целевой. Члены общины имели право на свою, равную со всеми, долю земли и всех ее богатств, которыми владел «мир». Такая справедливость и была Правдой, ради которой жили и к которой стремились русские люди. В знаменитом споре правды-истины и правды-справедливости именно справедливость одерживала верх. Для русского человека не так уж важно, как было или есть на самом деле; намного важнее, что должно быть. Именное позиций вечных истин (для России эти истины были правдой-справедливостью) оценивались мысли и поступки людей. Важны только они, иначе никакой результат, никакая польза не смогут их оправдать. Если же из задуманного ничего не выйдет — не страшно, ведь цель-то была благая.

Отсутствие индивидуальной свободы определялось тем, что в русской общине с ее равными наделами, периодически проводившимися переделами земли, чересполосицей было просто невозможно проявиться индивидуализму. Человек не был собственником земли, не имел права ее продавать, не был волен даже в сроках посева, жатвы, в выборе того, что можно культивировать на земле. В такой ситуации было нереально проявить индивидуальное мастерство. которое на Руси совсем не ценилось. Не случайно Левшу были готовы принять в Англии, но он умер в полной нищете в России.

Привычку к авральной массовой деятельности (страда) воспитало это же отсутствие индивидуальной свободы. Здесь странным образом сочетались тяжелый труд и праздничный настрой. Возможно, праздничная атмосфера была своеобразным компенсаторным средством, которое позволяло с большей легкостью перенести тяжелый груд и отказаться отличной свободы в хозяйственной деятельности.

Богатство не могло стать ценностью в ситуации господства идеи равенства и справедливости. Не случайно в России так хорошо известна пословица: «Трудом праведным не наживешь палат каменных». Стремление к увеличению богатства считалось грехом. Так, в русской северной деревне уважали торговцев, искусственно тормозивших торговый оборот.

Труд сам по себе также не был ценностью на Руси (в отличие, например, от протестантских стран). Конечно, труд не отвергается, везде признается его полезность, но он не считается средством, автоматически обеспечивающим осуществление земного призвания человека и правильное устроение его души. Поэтому в системе русских ценностей труд занимает подчиненное место: «Работа не волк, в лес не убежит».

Жизнь, не ориентированная на труд, давала русскому человеку свободу духа (отчасти иллюзорную). Это всегда стимулировало творческое начало в человеке. Оно не могло выразиться в постоянном, кропотливом, нацеленном на накопление богатства труде, но легко трансформировалось в чудачество или работу на удивление окружающих (изобретение крыльев, деревянного велосипеда, вечного двигателя и проч.), т.е. совершались действия, не имевшие смысла для хозяйства. Наоборот, часто хозяйство оказывалось подчиненным этой затее.

Уважение общины нельзя было заслужить, просто став богатым. Но только подвиг, жертва во имя «мира» могли принести славу.

Терпение и страдание во имя «мира» (но не личное геройство) — еще одна ценность русской культуры, иначе говоря, цель совершаемого подвига не могла быть личной, она всегда должна быть вне человека. Широко известна русская пословица: «Бог терпел, да и нам велел». Не случайно первыми канонизированными русскими святыми стали князья Борис и Глеб; они приняли мученическую смерть, но не стали сопротивляться своему брату, князю Святополку, захотевшему их убить. Смерть за Родину, гибель «за други своя» приносили герою бессмертную славу. Не случайно в царской России на наградах (медалях) чеканились слова: «Не нам, не нам, но имени Твоему».

Терпение и страдание — важнейшие принципиальные ценности для русского человека наряду с последовательным воздержанием, самоограничением, постоянным жертвованием собой в пользу другого. Без этого нет личности, нет статуса, нет уважения окружающих. Отсюда проистекает вечное для русскою человека желание пострадать — это желание самоактуализации, завоевания внутренней свободы, необходимой, чтобы творить в мире добро, завоевать свободу духа. Вообще, мир существует и движется только жертвами, терпением, самоограничением. В этом причина долготерпения, свойственного русскому человеку. Он может вытерпеть очень многое (тем более материальные трудности), если он знает, зачем это нужно.

Ценности русской культуры постоянно указывают на ее устремленность к некоему высшему, трансцендентному смыслу. Для русского человека нет ничего более волнующего, чем поиски этого смысла. Ради этого можно оставить дом, семью, стать отшельником или юродивым (и те, и другие были весьма почитаемы на Руси).

Дня русской культуры в целом таким смыслом становится русская идея, осуществлению которой русский человек подчиняет весь свой образ жизни. Поэтому исследователи говорят о присущих сознанию русского человека чертах религиозного фундаментализма. Идея могла меняться (Москва — третий Рим, имперская идея, коммунистическая, евразийская и т.д.), но ее место в структуре ценностей оставалось неизменным. Кризис, который сегодня переживает Россия, во многом связан с тем, что исчезла объединявшая русский народ идея, стало неясно, во имя чего мы должны страдать и унижаться. Залог выхода России из кризиса — обретение новой фундаментальной идеи.

Перечисленные ценности противоречивы. Поэтому русский одновременно мог быть храбрецом на поле боя и трусом в гражданской жизни, мог быть лично предан государю и одновременно грабить царскую казну (как князь Меншиков в петровскую эпоху), оставить свой дом и пойти воевать, чтобы освободить балканских славян. Высокий патриотизм и милосердие проявлялись как жертвенность или благодеяние (но оно вполне могло стать «медвежьей услугой»). Очевидно, это позволило всем исследователям говорить о «загадочной русской душе», широте русского характера, о том, что «умом Россию не понять».

0

20

Отличие культуры XVIII в. от культуры IX-XVII вв.

В XVIII в. ускорились темпы культурного развития, что связано с развитием эко­номики страны. Ведущим стало светское направление в искусстве, пришел конец диктату церкви в определении направления, форм и ха­рактера русской культуры. Хотя церковь в XVIII в. и была подчинена государству, ее роль в жизни страны оставалась еще значительной. В XVIII в. разрозненные знания по различным отраслям, собиравшиеся многими поколениями людей, начали превращаться в науку: накопление знаний дало возможность перейти к открытию законов развития приро­ды и общества.

Во второй половине XVIII в. впервые прозвучала критика отдельных сторон крепостнического строя, а в конце века первый русский рево­люционер А.Н. Радищев призвал к уничтожению рабства и самодержа­вия. Новый характер стали носить связи русской культуры с зарубеж­ной. «Окно в Европу» через Балтику, выход к Черному морю, рост ме­ждународного авторитета России повлекли за собой установление по­стоянных контактов со странами Европы.

Так, на смену средневековой, традиционалистской, пронизанной ре­лигиозным мировоззрением культуре IX-XVII вв. в XVIII столетии при­ходит «новая культура». Ее отличительные черты — светскость, рацио­налистическое (от слова рацио — разум) мировоззрение, больший демо­кратизм и открытость в контактах с культурами других стран и наро­дов.

Культура XVIII в. во многом определяется просветительской фило­софией с ее идеей главенства знания и разума в жизни людей, внима­нием к человеческой личности. Идея равенства всех людей была понята в России как необходимость регламентировать жизнь каждого общест­венного слоя.

В рамках истории русской культуры XVIII столетия обычно принято выделять два периода: конец XVII — первая четверть XVIII в., характе­ризующийся становлением новой русской культуры; середина — вторая половина века, когда происходил процесс складывания и расцвета со­словной, преимущественно светской, культуры дворянства и культуры крестьянской, продолжавшей носить, в основном, традиционный харак­тер. Вершиной русской аристократической культуры стала попытка создать идеальный мир в рамках дворянской усадьбы, где устанавлива-
клея гармонические отношения между людьми, между человеком и природой.

В русском искусстве первой половины — середины XVIII в. господ­ствовал стиль барокко, во второй половине столетия — классицизм. В конце XVIII в. культ разума (классицизм) сменился культом чувств (сентиментализм).

0