СИМВОЛЫ. РЕКА.

"Все течёт, все меняется. И никто не был дважды в одной реке. Ибо через миг и река была не та, и сам он уже не тот..."
Гераклит Эфесский

Река — амбивалентный символ, который соответствует как созидательной, так и разрушительной силе природы. С одной стороны, она означает плодородие, движение и очищение, а с другой — препятствие, опасность, связанную с потопом, наводнением.

В ряде мифологий река в качестве некоего «стержня» Вселенной, мирового пути, пронизывает верхний, средний и нижние миры, выступая как космическая (или мировая) река. Некоторые традиции описывают две космические реки, которые текут параллельно (иногда с неба) и впадают в общее море. В другом варианте из находящегося в центре Вселенной моря или озера вытекают главные реки или одна река. Истоки выдающейся в том или ином отношении реки часто относились к какой-нибудь сверхъестественной сфере; например, истоки Нила — к священному ущелью, а ключевых рек Азии (Брахмапутра, Ганг, Инд и Амударья) — к мировой горе Меру.

Широко распространена в разных традициях идея четырех стран света, которые задают структуру пространства. В индуизме четыре реки рая текут с горы Меру, образуя горизонтальный крест земного мира и соотносясь с четырьмя элементами, четырьмя фазами циклического развития, четырьмя эпохами (югами). Четыре реки, указывающие стороны света, известны в шумеро-семитской традиции, в библейских легендах, есть они и в мусульманской традиции; упомянуты четыре реки и в «Младшей Эдде». Четыре реки рая, текущие в направлении четырех сторон света, берут начало в источнике, ключе или колодце у корней Древа Жизни или из скалы под ним в центре рая.

Для многих крупных цивилизаций, благополучие которых зависело от орошения полей природными водами, реки были важными символами плодородия, очищения и возобновления. Река — артерия земли и источник жизни для людей оседлых культур. Общепринятое представление о райских потоках, текущих от Древа Жизни, является метафорой божественной энергии, духовной пищи, творческой силы, которая истекает из своего неявного источника в явный и подпитывает всю вселенную.

Своим течением, динамикой разливов река определяет решающие для человеческого существования периоды времени, символизируя мировой поток явлений, течение жизни, необратимое течение времени и, как следствие, потерю или забвение. Она является символом постоянной изменчивости: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку».

Нередко реки представлялись как границы, преграды, разделяющие миры живых и мертвых, вход в подземное царство, рубеж между своим пространством и чужим. Устье реки имеет то же символическое значение, что и ворота или дверь. Оно обеспечивает доступ в иное царство, в океан единства. Мотив вступления в реку означает начало важного дела, подвиг; переправа через реку — завершение подвига, обретение нового статуса, новой жизни. В обрядах перехода и при «путешествиях» из одного состояния в другое движение обычно мыслится как переправа с одного берега реки на другой.

Река может выступать символом очищения и исцеления. Так, «возвращение к истоку» — это возврат к изначальному, райскому состоянию с целью обрести просветление. Вода рек является священной: ею крестят при первом посвящении, омывают грехи, очищают тело и душу, она снимает усталость — физическую и душевную.

В Древнем Египте Нил, «великая река», всегда был источником жизни, общим достоянием двух земель — Верхнего и Нижнего Египта. Широко известно изречение Геродота: «Египет — дар Нила». Во многих текстах подчеркивается космичность Нила, его подземный и небесный характер. Существовали представления, согласно которым по небесному Нилу днем плывет ладья Солнца. Под землей тоже есть Нил, по нему Солнце, спустившись за горизонт, путешествует ночью. Образ подземного Нила был тесно связан со смертью, с душами умерших и судом над ними в загробном мире. Обращаясь к богу, египтянин говорил: «Ты создал Нил в преисподней и вывел его на землю по желанию своему, чтобы продлить жизнь людей, подобно тому, как ты даровал им жизнь, сотворив их».

Бог Хапи был образом Нила, протекавшего на земле. Он почитался как «высокий Нил, который дает жизнь всей стране своим питанием», как податель влаги и урожая. По преданию, пещера, откуда бог следил за подвластной ему рекой, находилась немного южнее Асуана, на острове Бига у первого порога.Сам Нил населяли добрые и злые божества в образе животных: крокодилов, гиппопотамов, лягушек, скорпионов, змей. Отцом Xапи был первобытный океан Нун. Праздник, посвященный Xапи, был приурочен к началу разлива Нила. В этот день ему приносили жертвы, в реку бросали свитки папируса с перечислениями даров.

В Месопотамии водная стихия внушает ужас и трепет, так как несет с собой разрушение, грозит смертью людям, размывает холмы, на которых построены храмы богов. За четыре тысячелетия до наших дней так описывали грозные наводнения Тигра и Евфрата: «Никому не остановить пожирающий все поток, когда небо гремит и дрожит земля...» С другой стороны, когда разливаются Тигр и Евфрат, пышно расцветает и жизнь, растительная и животная.

Силу пресных вод, рек, прудов и дождей в Шумере олицетворял бог Энки. Обычно Энки изображается с двумя потоками — Тигром и Евфратом, — низвергающимися с его плеч или же из вазы, которую он держит в руках. Богу Энки было поручено устройство космоса. Он установил водный режим Евфрата и Тигра, отделил болота от моря. Согласно мифу, бог Энки вместе с богиней Нинмах вылепил людей из речного ила; несмотря на данную клятву блюсти тайну, он предупредил Атрахасиса о потопе.

Главной рекой ведийской сакральной географии является Сарасвати. Она благодатна, полноводна, стремительна; ее поток величием превосходит все другие воды; ее вода очищает, исцеляет, приносит дары, пищу, потомство, жизненную силу, бессмертие. Сарасвати — богиня священной речи, поэтому покровительствует певцам и поэтам.

Для индусов река Ганг олицетворяет собой Гангу, богиню очищения. Божественная Ганга — осевой символ Вселенной, небесная река, излившаяся на землю. Когда Ганга падала с неба, ее принял Шива, чтобы она не разрушила своей тяжестью землю, а с его головы она стекла вниз семью потоками. Слившись с океаном, Ганга ушла в подземный мир — паталу. Она изображается восседающей на фантастическом морском животном — макаре, с сосудом, наполненным водой, и с лотосом в руках. Один из сыновей Ганги стал известен под именем Бхишмы — наставника пандавов и кауравов в эпосе «Махабхарата».

Каждый год паломники совершают долгие и трудные путешествия к Гангу в надежде, что их грехи будут смыты, если они искупаются в этой священной реке или напьются ее воды. Индусы также верят, что если они будут кремированы на берегах Ганга, а их пепел развеян над рекой, то их души будут исключены из цикла новых рождений и смогут достичь рая, или нирваны.

В Древнем Китае река выступала символом вечной жизни. Считалось, что существование государства непосредственно зависит от гор и рек: если горы рушатся, а реки высыхают, то это предвещает его гибель. Задача правителя состоит в регулировании потока вод, тем более что управлять людьми по китайским понятиям — все равно что управлять водами. Так, великий Юй, легендарный правитель древности, в борьбе с наводнением проложил реки и каналы, которые доходили до Восточного океана и сохранились по сей день. А дойдя до великой реки Хуанхэ, Юй встретил там речного духа Хэ-бо, который дал Юю камень, где был изображен план борьбы с наводнением.

Согласно легендам, Хуанхэ и «Небесная река», Млечный Путь, сливаются где-то на краю света. Когда-то это была одна река, разделявшая мир небесный и мир земной. На ее берегах встретились Небесная ткачиха и Волопас; с историей их любви и разлуки в Китае и Японии связан традиционный праздник встречи влюбленных в седьмой день седьмой луны на мосту из сорочьих хвостов.

Считалось, что люди, утонувшие в реке, становились ее феями и духами. В плохом настроении они устраивали наводнения, поднимали бури. Существуют легенды о борьбе отважных героев с этими речными духами: Ли Бин борется с драконом, который жил в реке и каждый год забирал двух молодых девушек, стрелок И — с Хэ-бо, причинявшим бедствия людям.

В скандинавском эпосе все реки берут начало из истока, который называется Кипящий Котел. Вода в него стекает с «дубовых кончиков рогов» чудесного оленя. Этот олень, Эйктюрнир, «стоя на Вальгалле, поедает листья с мирового дерева Иггдрасиль». Поток Кипящий Котел находится в середине царства мертвых, а у самых врат Хель, преисподней, течет река Гьелль — «шумная». Мертвецы, бредущие в Хель, должны вброд пересекать эту реку.

В греческой мифологии Океан — это божество реки, окружающей землю и море. Со своей женой Тефидой он породил три тысячи дочерей — океанид и столько же сыновей — речных потоков. Океан известен своим миролюбием и добротой, он не участвовал в битве титанов против Зевса и сохранил свою власть, а также доверие олимпийцев. Его мудрая дочь Метида — супруга Зевса. Океан омывает на крайнем западе границы между миром жизни и смерти.

Чтобы попасть в Аид, царство мертвых, душам умерших необходимо было преодолеть подземные реки. Кокит, Стикс, Ахеронт, Пирифлегетон. Огненная река Пирифлегетон (Флегетон) окружает Аид. Через Ахеронт Харон перевозит души умерших. Кокит (Коцит, «река плача») отличается ледяным холодом. Лета, персонификация забвения, — река в царстве мертвых, испив воду которой, души умерших забывают свою прошлую жизнь. Клятва водой Стикса — самая страшная: нарушивший ее бог подвергается девятилетнему изгнанию. Во время раздоров боги по приказу Зевса произносят клятвы над водой Стикса, которую приносит Ирида.

В христианской мифологии считается, что реки, в качестве награды людям, прокладываются в пустыне, иссекаются из скалы; в качестве наказания — иссушаются, превращаются в пустыню, в смолу, в кровь, наполняются гадами. В христианстве четыре реки рая, истекающие из одной скалы, символизируют четыре Евангелия, идущие от Христа, а также являются метафорой божественной энергии и духовной пищи, которые подпитывают всю Вселенную. Эти «реки воды жизни» таинственно подмешиваются к водам земли и подслащивают их горечь. Раннее христианское искусство изображает Христа или Агнца стоящим на вершине горы, из которой изливаются четыре потока. Крестные купели часто украшаются символическими изображениями райских рек, а вода для крещения символизирует священную воду Иордана, в котором Иоанном был крещен Иисус.

В геральдическом искусстве реки означают, что «основатель рода такого благородного происхождения либо на службе своего господина великое путешествие через море совершил, либо первым переправился через реку, атакуя или преследуя врага, либо какой иной похвальный поступок на воде содеял. Равно как и поныне подвижные воды не терпят в себе никакой падали и гнилости и извергают их беспокойной волною, так же и духи небесные непраздны и выполаскивают утомляющих их своим пустомельством. Светлые воды очищают ото всякой нечистоты, подобно верному другу, что не только пороки ведает, но и пути избавления». (Ганс Бидерманн, «Энциклопедия символов»).

СИМВОЛЫ. ОРЁЛ.

"Если можешь быть орлом, не стремись стать первым среди галок."
Пифагор

Солярный символ, являющийся атрибутом солнечных богов во многих культурах, полуденное солнце, духовное начало, высота, вознесение, освобождение от уз, отвага, победа, гордость, апофеоз, величие, царственное происхождение, власть, сила. Двуглавый орел означает возможность усиления власти.

Это один из самых древних символов. У греков и персов был посвящен Солнцу, так как это символ высоты духа, отождествляемого с Со`цем, царем звезд. В разных традициях его рассматривали как священную эмблему Верховного божества — Одина, Зевса, Юпитера, Митры.

Его жизнь освящена солнцем: считалось, что орел способен долететь до солнца, смотреть на него, не мигая, и соединиться с ним. В связи с этим орел олицетворяет вдохновение, высоту духа, который в состоянии взмыть к Небесам. Орел, летающий среди грома и молний — это символ подлинной смелости, способности преодолевать трудности.

Поединок орла с драконом или змеей отображает победу духа и интеллекта над материей, низшими силами, инстинктами. В этой схватке орел олицетворяет солярные силы, добро, а змей — силы хтонические, зло. Кроме того, орел означает свет неявленный, тогда как змей — неявленную тьму, а вместе они составляют космическое целое, соединение духа и материи.

Орел связан со стихиями воздуха и огня; он царь в воздушном пространстве, как лев — царь зверей на земле. Птица посвящения, посланник богов, он соединяет земную и небесную сферы.

В шумеро-аккадской традиции символ солнца, атрибут бога войны Нинурты (Нингирсу), а также Ашшура, ассирийского бога бури, молнии и плодородия. Двуглавый орел символизирует Нергала, божество, олицетворяющее испепеляющую жару полуденного солнца.

Как посредник между богами и людьми в мифах выступала птица Анзуд, представляемая в виде орла с львиной головой.

В сирийской Пальмире орел с человеческими руками символизировал поклонение солнцу. О нем говорилось, что он может омолаживаться, троекратно погружаясь в воду или, как Феникс, от солнечного пламени.

В индуизме это Гаруда — упоминаемая в Рамаяне гигантская птица ведического бога Вишну. Гаруда изображается существом с человеческим туловищем, орлиной головой и крыльями. Устойчивый мифологический мотив, связанный с Гарудой — его постоянная вражда со змеями, «пожирателем» которых он является (символическое воспроизведение борьбы солярного героя с его хтоническим противником). Этот мотив, в частности, лежит в основе легенды о похищении Гарудой амриты (напитка бессмертия), восходящий к ведийскому мифу о похищении сомы орлом Индры.

В Китае орел означает Солнце, ян, власть, воителя, храбрость, упорство, острое зрение, бесстрашие, силу. Орел, одиноко сидящий на скале, являлся символом борца-одиночки, орел на сосне — символ долголетия в полной силе.

В буддизме орел — птица, на которой летает Будда. Атрибут Амогхасиддхи, одного из пяти дхьяни-будд, земным проявлением которого считают будду грядущего мирового порядка Майтрею.

У греков орел означает Солнце, духовную силу, царственность и удачу. Поскольку орел, по повериям, летает выше, чем любая другая птица, его рассматривали как выражение божественного величия. Первоначально являлся эмблемой Пана, затем — Зевса и как носитель его молний иногда изображался с молнией в когтях. Согласно Гомеру, орел со змеей в когтях, — символ победы. Он не только спутник и посланник великих богов, но часто их прямая персонификация. Так, когда олимпийским богам понадобился виночерпий, то Зевс посылает за Ганимедом орла или летит сам, превратившись в орла. В другом мифе гнев Зевса превратился в орла и терзал печень Прометея.

В римской традиции орел — одна из наиболее распространенных древних эмблем победы, его полет воспринимался как предзнаменование военного успеха. Еще со времен основателей Рима Ромула и Рема его изображали на штандартах как «птицу Юпитера».

В Иране орел символизирует победу; ее предвещает его полет над полем битвы. Великий Кир поместил его на свое знамя как символ победы и триумфа.

В Мезоамерике он был древним божеством растительности, связанным с ягуаром, символом теллургических сил, тьмы, материи, и в тоже время символом пространства из света, небесным духом. Это символ воинов-орлов, рыцарей ацтеков, чьи вожди украшали перьями себя и свой трон. Один из дней календаря ацтеков назывался «орел» («каутли»), что предвещало родившимся под этим знаком воинственность.

В христианстве орел служит воплощеним божественной любви, справедливости, храбрости, духа, веры, символом Воскресения, вдохновляющих идей Евангелий. Полет орла ассоциируется с вознесением Христа, с молитвами, посылаемыми к небесам, с нисхождением милости Божьей и победой над злом, над грехом (в том случае, когда орел изображен со змеей в клюве). Орел часто служит символом души христианина, которая крепнет, благодаря добродетели.

Как и в других традициях, орел играет роль посланника небес. Именно поэтому аналои, с которых читались Евангелия, часто делались в форме орла, расправившего крылья.

Орел является символом евангелиста Иоанна. В Ветхом завете в видении Иезекииля говорится: «...и из средины его видно было подобие четырех животных... Подобие лиц их — лице человека и лице льва... лице тельца... и лице орла» (Иезекииль 1:5,10), что истолковывается как указание на четырех евангелистов.

У славян орел — божья птица, владыка небес. Он живет дольше всех птиц и обладает способностью к омоложению: когда наступает старость, он улетает на край света и, искупавшись там в озере с живой водой, снова обретает молодость.

Как геральдический символ орел встречается во многих гербах и государственных эмблемах. Это символ безграничной власти, победы и отваги, величия и духовного подъема.

СИМВОЛЫ. ОЗЕРО.

"Тихо в озере струится
Отблеск кровель золотых,
Много в озеро глядится
Достославностей былых.
Жизнь играет, солнце греет,
Но под нею и под ним
Здесь былое чудно веет
Обаянием своим..."
Фёдор Иванович Тютчев

Во многих древних культурах существовало представление о том, что озера — это священные места, где обитают боги. Озеро представляет женское начало. Из его подземных дворцов в наш мир выходят феи и нимфы. Погружение в озеро означало, с одной стороны, смерть и разрушение, а с другой — возрождение и восстановление. Озеро было символом очищения и исцеления, а также представлялось источником жизни вообще. Так, в мифологии догонов бог Номмо спускается с небес в ковчеге с предками людей, животных, растениями, минералами, а сам принимает первоначальную форму и прячется в озере.

Поверхность озера, его гладь имеет значение зеркала и олицетворяет покой, созерцание и размышление, а в отрицательном аспекте — бесплодные фантазии, бегство в мир иллюзий. Вода спокойного озера — это возможность созерцания как своего отражения, так и духов озера. Кроме того, это глаза земли, через которые жители подземного мира могут видеть наш мир. Озеро символизирует идею «уровней» — вода всегда связывается с отношениями между глубоким и поверхностным, внешним и внутренним.

В египетской системе иероглифов изображение озера выражает таинственность и загадочность. Скорее всего, это связано с представлением о том, что солнце «ночует» в подземном мире. Возле храмов всегда выкапывали искусственные озера, где происходили мистерии и обряды омовения, которые символизировали обновление. К примеру, такое озеро было возле храма Амона в Карнаке. В определенное время суток группа жрецов должна была переплывать озеро на лодках, подражая таким образом «ночному пути» солнца. Богиня неба, жена Амона — Мут — считалась владычицей озера Ашеру, около Фив, на берегу которого стоял ее храм.

Согласно древнекитайской «Книге перемен», значение триграммы Дуй (водоем, озеро) — это поглощение, зачатие, плодовитость, удовольствие, удовлетворение, восприимчивая мудрость, понимание.

В Индии хорошо известны такие священные озера, как Манасаровар и Ракастал. По индуистской традиции, озеро Манасаровар сотворил сам Брахма. Манас означает «разум» или «сознание», а Ракас или, точнее, Ракшас, значит «демон», так что название Ракастал можно перевести как «Озеро Демонов». Сама форма и расположение этих озер отвечает символике света и тьмы, дня и ночи. Круглое озеро Манасаровар находится на востоке и ассоциируется с солнцем, принципом света, мужским началом, действием, сознанием. Расположенный на западе Ракастал имеет форму полумесяца и символизирует луну, женское начало, созерцание, подсознание. Манасаровар окружает множество монастырей и уединенных обителей, а возле второго озера нет ни следа человеческого обитания. Его побаиваются, но оно считается столь же священным, как и его озеро-близнец, поскольку силы, скрытые в его глубинах, столь же божественны.

В греческой мифологии древние божества природы, нимфы, владеют древней мудростью, тайнами жизни и смерти, они врачуют и исцеляют, предсказывают будущее. Само слово «нимфа» означает «источник». Нимфы источников, озер и родников — это наяды, хранительницы вод, дающих исцеление от болезней. Кроме того, воды источников, где обитали наяды, обладали способностью давать предсказания и даровать бессмертие. Одна из наяд — Мента — была связана с водой царства мертвых и являлась возлюбленной Аида.

Вблизи пещеры Трофония в Беотии пришедшие вопросить знаменитый оракул предварительно пили воду из двух источников: Леты- забвения, чтобы забыть о заботах и волнениях, и Мнемосины — памяти, чтобы запомнить услышанное и увиденное в пещере.

Возле храма Дианы в Ариции, неподалеку от Рима, били целебные ключи, и жрецы богини успешно лечили многие болезни. Само святилище Дианы Арицийской находилось на берегу прекрасного озера, окруженного лесистыми горами (это современное озеро Неми).

У индейцев кечуа и чибча существовал культ воды: озерам и рекам приносили жертвы, в каждом городе инкской эпохи имелись храмовые водоемы, где производились ритуальные омовения. Согласно мифологии инков, первые люди вышли на свет из лона матери-земли через озера — из каменной двери пещеры на острове озера Титикака. Один из них — Манко Капак — основал Куско. Один из мифов кечуа о создании мира говорит о том, что демиург Виракоча создал в озере Титикака солнце, луну и звезды. А затем с помощниками прошел по всей земле, вызывая людей из-под земли, из рек, озер, пещер.

Кельты считали озера священными местами, где возможно прямое общение с богами. Как показывают данные археологических раскопок, в священные озера бросали копья, мечи, повозки, упряжь, даже коней, золотые и серебряные дары. Обряд бросания в озера трофеев объясняет связь между Повелительницей озера и мечом. По легенде, король Артур утвердил свое владычество над Британией, сумев вытащить из-под лежащего на алтаре камня чудесный меч Экскалибур или добыв при содействии мага Мерлина меч владычицы озера, который держала над водами таинственная рука.

Озеро

Взгляни на озеро: ни солнце, ни звезда,
ни мощные дубы, ни тонкая осока,
хоть отражаются так ярко, так глубоко,
не оставляют в нем следа.

Взгляни и в душу мне: как трепетно, как ясно
в ней повторяются виденья бытия!
Как в ней печаль темна,
как радость в ней прекрасна... -
и как спокоен я

Владимир Набоков

СИМВОЛЫ. МОСТ.

"Идущий впереди — мост для идущего позади."
Грузинская пословица

Мост олицетворяет сообщение между Небом и Землей, объединение человека и божества. Это образ связи между разными точками сакрального пространства. Мост всегда означал переход из одного состояния в другое, изменение или желание перемен.

Землю и Небо некогда соединял мост (или дерево, или лиана), благодаря чему люди без труда общались с богами, поскольку смерти не существовало. С тех пор сообщение между Землей и Небом было прервано, по мосту можно пройти только в качестве «духа», то есть для этого необходимо умереть или войти в состояние экстаза. Этот переход труден, он таит в себе множество опасных препятствий, и не все души в состоянии его преодолеть.

По своей сути символизм «узких врат» и «опасного моста» связан с безнадежными, казалось бы, ситуациями: надо попасть туда, «где ночь встречается с днем», или найти дверь в стене, войти на Небо через проход, открывающийся лишь на мгновение, пройти между двумя постоянно сталкивающимися скалами или между челюстями чудовища. Все эти мифологические образы выражают необходимость преодоления противоречий, устранения полярности, характерной для человеческого существа.

В иранской мифологии Чинват — мост через водную преграду, разделяющую царства живых и мертвых. В зороастризме распорядителем судеб становится Заратуштра, провожающий по мосту души праведных. В поздней традиции Чинват — это «мост судебного разбора», вершимого над душами умерших Митрой, Рашну и Сраошей. Под стопой грешника Чинват становится узким, «как лезвие бритвы», праведнику кажется шириной «в девять копий или двадцать семь стрел».

В древнекитайской символике мост, соединяющий с потусторонним миром, был очень узким, и грешники падали с него в грязный поток. Мост в виде ствола дерева должен был перейти паломник Сюань-цзян, который принес из Индии в Китай буддийское учение. Царь Му династии Чу в поисках бессмертия, путешествуя к Царице Запада, Син-ван-му, переходил реку по мосту из рыб и черепах.

В японской традиции божества Идзанаки и Идзанами, стоя на мосту-радуге, сотворяют землю. Они опускают в море яшмовое копье, в результате, из стекающих соленых капель образуются первые восемь островов.

В скандинавской мифологии мост-радуга Биврёст охраняется стражем, который перед концом мира трубит в рог, призывая богов к последней битве.

У финнов герой «Калевалы» Вяйнямёйнен, отправляясь в потусторонний мир, должен перейти мост из мечей и ножей.

У греков мост ассоциировался с образом Ириды — богини радуги, вестницы богов. Радуга и Млечный Путь считались мостами между небом и землей.

В христианстве в видении апостола Павла предстает «узкий, как волос», мост, соединяющий наш мир с Раем. Подобным образом в христианских традициях грешники, не сумев пройти по мосту, падают в Ад, так как «Тесны врата и узок путь, ведущий к жизни, и немногие находят их» (Матф., 5:14).

Средневековые рыцарские легенды говорят о мосте — «гладком, сверкающем на солнце мече», по которому Ланселот должен пройти к месту заточения Гвиневеры, а переход по нему «полон мук и страданий». Переход по мосту-мечу символически связан с посвящением, что подтверждается фактом, что подстерегающие его на другом берегу львы исчезают, когда испытание выдержано.

Предки славян верили, что по калиновому-солнечному мосту приходит к людям весна, когда Бог-Творец открывает небесные врата. По небесному мосту движется солнце. По мосту-радуге сходят с небес ангелы, чтобы набрать воду для дождя. Мост является и свадебным символом. По нему юноша и девушка переходят в новый период своей жизни.

В народных сказках мы находим калиновый, волосяной или «адский» мост. В начале моста героя встречает Баба Яга, а в конце — змей. Часто перед героем ставится сложная задача — построить за ночь чудесный мост, одна половина которого серебряная, другая — золотая.

* * *

Я дух самой природы
Без имени и чисел,
Живу я вместе с жизнью,
Не облеченный в мысли.
.......................................
В безудержном полете
Слежу миров круженье,
Охватываю взором
Всемирное строенье.

Я проникаю в сферы,
Где звук еще не создан,
Где ждут дыханья жизни
Бесформенные звезды.

Я — мост над черной бездной,
Я — свет над вечной мглою,
Неведомая лестница
Меж небом и землею.

Невидимая скрепа,
Я подчинить умею
Мир формы- миру мысли,
Мир хаоса- идее.

Я, наконец, та сущность,
Тот беспокойный свет,
Кому от века служит
Вместилищем поэт.

Густаво Адольфо Беккер

СИМВОЛЫ. МЁД.

"Любой день содержит хоть что-то разумное, и любой цветок — хоть немного мёда"
Милорад Павич

Мёд — символ чистоты, Божьего Слова, вдохновения, красноречия и поэзии, пища богов, бессмертных и поэтов. мёд приравнивался к блаженству Нирваны в Индии и к райским наслаждениям в Китае и на Западе. Он считался первозданно чистой священной пищей и служил приношением высшим божествам. Символ инициации, бессмертия и возрождения, мёд использовался в обрядах посвящения и очищения; его употребляли при поминовении умерших и приносили в жертву хтоническим богам.

В индуизме мед — пища священного лебедя Хамсы, кормящегося лотосом знания.

В античности мед был символом поэтического гения, красноречия и мудрости. По преданиям, медовыми были уста Гомера, Сафо и Пиндара. мёд и медовые напитки являлись пищей бессмертных богов Олимпа, считалось, что ими были вскормлены Зевс, Дионис и Гермес. мёд использовался также в хтонических обрядах, где приносился в жертву Гекате. В орфической традиции он символизирует мудрость.

В митраизме мед приносился Митре и служил причастием, очищающим от грехов. Посвящаемые омывали им руки.

Мировое древо скандинавской мифологии Иггдрасиль покрыто медвяной росой и питает корни в источнике Мимира, из которого пьет мёд бог Хеймдалль. В свою очередь, поедающая листья древа коза Хейдрун кормит в Вальхалле неиссякающим медвяным молоком павших в бою воинов.

В «Младшей Эдде» изложена история появления и добывания Одином меда поэзии, священного напитка, дарующего мудрость и поэтическое вдохновение. Священный мёд выступает как экстатический источник мудрости и символизирует обновление жизненных и магических сил.

У христиан мёд символизирует земное пастырство Христа и сладость Слова Божия. Акридами и диким медом питался в пустыне Иоанн Предтеча. По библейскому описанию, в Земле обетованной «течет молоко и мед».

Поскольку мёд считался связанным с Великой богиней, покровительницей брака, новобрачным рекомендовалось в течение некоторого времени после свадьбы употреблять в пищу мёд (этот обычай до сих пор сохранился у некоторых народов); отсюда возникло выражение «медовый месяц».

Сонеты солнца

Сонеты солнца, меда и луны.
в пылании томительных июлей
Бросали пчелы рано утром улей,
Заслыша дух цветущей крутизны.

Был гул в горах. От солнца ход струны.
И каменный баран упал с косулей,
Сраженные одной и той же пулей.
И кровью их расцвечивал я сны.

От плоти плоть питал я, не жалея
Зверей, которым смерть дала рука.
Тот мед, что пчелы собрали с цветка, -

взял. И вся пчелиная затея
Сказала мне, чтоб жил я не робея,
Что жизнь смела, безбрежна и сладка.

Константин Бальмонт

КЕЛЬТЫ. ДУЛЛАХАН.

Ирландская мифологическая история наполнена привидениями, сверхъестественными существами, чудовищами.
Одно из самых эффектных и интригующих существ волшебного ирландского царства - Дуллахан (Gan Ceann), Черный Всадник, который несомненно вдохновил Вашингтона Ирвинга на создание рассказа «Легенда о Сонной Лощине». Всадник без головы, облаченный в черное просторное одеяние, не расстается с головой, от которой исходит свечение, он носит её под правой рукой или на седле перед собой.

Как только Дуллахан останавливает своего коня, вскоре кто-то из смертных умирает. Несмотря на «безголовость», он обладает сверхъестественной способностью разыскивать очередного кандидата в иной мир и в этом ему помогает голова, которую он поднимает высоко для широкого обозрения. Куда бы ни скрылся человек, зная о том, что за ним охотится Дуллахан, ничто ему не поможет. В людей, которые следят за Дуллаханом в надежде узнать, кто же следующий отправится в царство смерти, страшный всадник кидает бадьи, наполненные человеческой кровью, и они слепнут на один глаз.

У лошади не менее примечательный внешний вид; голова длиннее, чем все тело, пылающие глаза и маленькие уши.

Особенно Дуллахан предпочитает отдаленные географические участки графств Слайго и Даун.
В полночь на на определенных ирландских праздниках или в фестивальные дни (чаще всего осенью) Дуллахан может, сидя на своем темном и фыркающем коне, наблюдать за людьми, выбирая очередную жертву.

Известный ирландский рассказчик анекдотов, автор биографических и исторических работ, сказочник и выдумщик Г. Уильям Джон Фицпатрик (1830-1895) писал о своей встрече с Дуллаханом.

Заметил он его на выступе холма между деревней Брайнсфорд и лесом Манискалп поздно вечером. Дуллахан держал голову в руке, и она произнесла имя. Как только всадник исчез, случилась рядом жуткая автомобильная авария, в ней погиб молодой человек. Именно его имя,как выяснилось, произнесла голова Дуллахана.
У фосфоресценцирующей головы не очень симпатичный вид, она подобна по структуре и цвету заплесневелому сыру или разлагающейся плоти. Жуткая, отвратительная усмешка разделяет лицо от уха до уха, а глаза у существа маленькие и черные, похожие на зловредных мух.
В графстве Тирон Дуллахан вместе с другим легендарным призраком женщины Банши управляют каретой, в которую запряжены шесть лошадей черной масти. Вместо кнута у Дуллахана человеческий спинной хребет. Карета, мчась с бешеной скоростью, из-за трения поджигает кустарники вдоль дороги.
Все ворота разлетаются в стороны, независимо от того, как твердо они заперты. Когда страшный всадник проносится на своем коне или экипаже, никто не может чувствовать себя в безопасности.
Единственное спасение – золото. Оно держит Дуллахана на расстоянии.

Некоторые считают, что в Дуллахане воплотился дух кельтского бога Кромма Дуба (Кромм Дуб-Кромм Черный), которому в некоторых версиях мифов приносились не только первые плоды ежегодного урожая, но и первенцы каждого семейства. Культ Кромма Дуба существовал вплоть до прибытия в Ирландию христианских миссионеров в шестом веке.

Дуллахан – частый герой в произведениях современной культуры; в романах - фэнтези, в компьютерных играх. Не забыли о нем и на киностудии Уолта Диснея в фильме «Дарби О'Гилл и маленький народец» (1959), в котором Дуллахан появляется в качестве извозчика, перевозящего смертных в загробное царство.

CИМВОЛЫ. ЛОТОС.

"Духом светел и чист,
не подвластен
ни грязи, ни илу,
лотос в тёмном пруду —
и не диво,
что жемчугами
засверкала роса на листьях"
Хэдзё

В различных традициях реализация потенциальных возможностей изображается как распускание цветка на поверхности вод; на Западе — это роза или лилия, на Востоке — лотос. Космический лотос выступает как образ творения, возникновения мира из первоначальных вод или из пустоты; это особый универсальный принцип, управляющий миром и развивающейся в нем жизнью.

Этот символ соединяет в себе солнечный и лунный принципы; он одинаково близок воде и огню, хаосу тьмы и божественному свету. Лотос — это результат взаимодействия созидательных сил Солнца и лунных сил воды, это Космос, поднявшийся из водного хаоса, подобно Солнцу, взошедшему в начале времен, «мир развивающейся жизни в вихре перерождений» (Дж. Кэмпбелл). Это время — прошлое, настоящее и будущее, поскольку каждое растение имеет бутоны, цветы и семена одновременно. «Время и вечность являются двумя аспектами одного и того же восприятия целого, двумя планами единственной, недуалистичной невыразимости; таким образом, сокровище вечности покоится на лотосе рождения и смерти» (Дж. Кэмпбелл).

Раскрываясь с рассветом и закрываясь на закате, лотос олицетворяет возрождение Солнца, а значит, и любое другое возрождение, возобновление жизненных сил, возращение молодости, бессмертие.

По словам Е. П. Блаватской, «лотос символизирует жизнь человека, как и Вселенной», при этом его корень, погруженный в илистую почву, олицетворяет материю, стебель, тянущийся сквозь воду, — душу, а цветок, обращенный к Солнцу, является символом духа. Цветок лотоса не смачивается водой, также как дух не пятнается материей, поэтому лотос олицетворяет вечную жизнь, бессмертную природу человека, духовное раскрытие.

В Древнем Египте с образом лотоса связывалось творение, рождение и Солнце как источник жизни. Этот великий цветок распустился, поднявшись из глубин первичных вод, и вынес на своих лепестках бытие, воплощенное в образе солнечного божества, золотого младенца: из лотоса рождается бог солнца Ра. Восходящее Солнце также часто представляли в виде Гора, который поднимается из лотоса, олицетворяющего Вселенную. Цветок лотоса мог служить троном Осириса, Изиды и Нефтиды.

Лотос символизировал обновление жизненных сил и возращение молодости, ибо по воззрениям египтян, старый бог умирает, чтобы возродиться молодым. Изображение умершего, держащего цветок лотоса, говорит о воскрешении из мертвых, пробуждении на духовном плане.

Как символ процветания и плодородия лотос был атрибутом мемфисского бога растительности Нефертума, который изображался юношей в головном уборе в виде цветка лотоса. В «Текстах пирамид» он назван «лотосом из носа Ра». Каждое утро бог Нефертум встает из лотоса и каждый вечер опускается в воду священного озера.

С древнейших времен лотос ассоциировался с верховной властью: лотос был символом Верхнего Египта, а скипетр египетских фараонов выполнялся в виде цветка лотоса на длинном стебле.

В Древней Индии лотос выступает как символ творческой силы, как образ сотворения мира. В лотосе усматривали символ Вселенной, отображение земли, которая плавает, подобно цветку по поверхности океана. Раскрытая чашечка цветка, расположенная посредине,— гора богов Меру.

В Упанишадах творцом и хранителем мира становится Вишну. Он — начало, середина и конец всего мира. Когда Вишну просыпается, из его пупа вырастает цветок лотоса, а в нем рождается Брахма, созидающий миры. В центре небесного рая Вишну течет небесный Ганг, дворец Вишну окружают пять озер с синими, белыми и красными лотосами, которые блестят, как изумруды и сапфиры.

С лотосом связана супруга Вишну — Лакшми, богиня счастья, богатства и красоты. Согласно одному из мифов, когда боги и асуры пахтали океан, из него с лотосом в руках вышла Лакшми. По другим представлениям, Лакшми возникла в самом начале творения, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса; отсюда ее имена Падма или Камала («лотосная»). Трон в виде лотоса — атрибут большинства индуистских и наиболее почитаемых буддийских божеств.

В буддизме лотос символизирует изначальные воды, духовное раскрытие, мудрость и нирвану. Лотос посвящен Будде, «Жемчужине Лотоса», явившемуся из лотоса в виде пламени. Это образ чистоты и совершенства: вырастая из грязи, он остается чистым — так же, как Будда, рожденный в мире. Будда считается сердцем лотоса, он восседает на троне в виде полностью раскрывшегося цветка.

Кроме того, в буддизме с появлением лотоса связывается начало новой космической эры. Полный расцвет лотоса олицетворяет колесо непрерывного цикла существования и является символом Гуань-иня, Будды Майтрейи и Амитабхи. В буддийском раю, как и в раю Вишну, в водоемах, сделанных из драгоценностей, «цветут удивительные лотосы разных цветов».

«Одним из наиболее могущественных и любимых бодхисаттв буддизма махаяны Тибета, Китая и Японии, является Несущий Лотос Авалокитешвара, „Бог, который смотрит вниз с сочувствием“... К нему обращена миллионы раз повторяемая молитва: Ом мани падме хум, „О Сокровище в сердцевине лотоса“... Он удерживает в одной из левых рук лотос мира». (Дж. Кэмпбелл).

В Китае лотос почитался как священное растение ещё до распространения буддизма и олицетворял чистоту и целомудрие, плодородие и производительную силу.

Согласно традиции китайского буддизма, «Лотос Сердца» олицетворяет солярный огонь, а также время,невидимое и всепоглощающее, раскрытие всего сущего, мир и гармонию. На западном небе, в лотосовом раю, находится лотосовое озеро, где среди цветов, в окружении бодхисаттв восседает Амитофо (Амитабха), Будда Запада. Каждый лотос, растущий на этом озере, соотносится с душой умершего человека.

В даосской традиции одна из восьми бессмертных, добродетельная дева Хэ Сянь-гу изображалась держащей в руках символ чистоты — цветок белого лотоса на длинном стебле, изогнутом подобно священному жезлу исполнения желаний.

Из Египта, Индии и Китая символика лотоса проникла и в другие страны. В греко-римской культуре лотос считался растением, посвященным Гере и Афродите. В золотом челне в форме лотоса совершает одно из своих путешествий древнегреческий герой Геракл.

Геродот называл розовый лотос, который считался самым священным и чудодейственным, «розовой лилией Нила». Надпись в Храме Хатхор в Дендерах гласит: «Возьми себе лотос, который существовал с начала времен, лотос священный, который царил над большим озером, лотос, который выходит для тебя из Унит, он освещает лепестками землю, которая до того была во мраке».

КЕЛЬТЫ. ЛЕПРЕКОН.

Если какой-то человек когда-нибудь поймает Лепрекона, он может оказаться счастливчиком и до конца своих дней быть богатым. Но встреча может привести и к ряду разочарований.

Лепрекон – умный и хитрый маленький человечек из ирландского фольклора. Название «Лепрекон» скорее всего, происходит из ирландского слова «башмачник» (leath bhrogan) или «карлик» (luacharma'n). Эти крошечные мужчины почти все время подшофе, поскольку частенько потребляют потин - ирландский самогон. Но лепреконы никогда не пьянеют до такого состояния, что не в состоянии исполнять свою любимую работу – постукивать маленьким молоточком по маленьким башмачкам под спокойное мурлыкание песенки.

Гномы, которые стали самозванными охранителями древних сокровищ ирландской земли во время частых набегов датских викингов - лепреконы - прятали сокровища в кувшинах и горшочках, а потом зарывали их деревнях по всей Ирландии. Золото стало основной причиной того, что люди «охотятся» на лепреконов.

Однако гномы пытаются избежать встреч с людьми, потому как считают их глупыми и жадными. Лепреконы надевают одежду зеленого цвета, чтобы легче остаться невидимыми в зеленой траве. Но если смертный сможет все же поймать гнома, тот пообещает ему великое богатство взамен на свободу или исполнение трех желаний, что практически одно и тоже.

У гнома два кожаных мешочка на поясе. В одном находится серебреный шиллинг - волшебная монета, которая всегда возвращается обратно в мешочек после того, как ею расплатятся. В другом мешочке – золотая монета. Лепрекон использует ее, чтобы найти выход из сложных ситуаций. Но монета превращается в лист, как только гном расстается с ней. Никогда не стоит упускать лепрекона из вида, поскольку он может моментально исчезнуть.

КЕЛЬТЫ. ЖЕНЩИНЫ.

Кельты, несмотря на разглагольствования римлян об их варварстве, были сложно устроенными сообществами, где главенствующее положение занимали женщины. Они наслаждались многими правами и привилегиями, в отличие от их греческих или римских «коллег». Особенно верна такая характеристика для ирландского кельтского общества, где «закон брегонов» достойно поддерживал права женщин.

Кельтские женщины имели собственность, могли развестись с мужьями, были заняты в политических, интеллектуальных, духовных и судебных сферах общества. Как жены они не были посвящены только кухне и заботе о доме. И хотя женщинам на личном уровне приходилось подчиняться своим мужьям - не будем забывать, что кельты представляли собой воинскую культуру, - все же можно говорить о разделении прав.

Ранние наблюдения римлян за интеллектуальной элитой, друидами, в соответствии со сложившимся римским «мужским» стереотипом мышления, не позволили обратить внимание на роль женщин во власти. Для римлян женщина и правитель или вождь являлись в большей степени понятиями несовместимыми. Только в первом веке нашей эры Тацит сообщает о том, что кельты не проводили различия между правителями женщинами и правителя мужчинами.

Поскольку друиды практически не оставили о себе каких-либо письменных источников восстановить примерную картину становится реальным только благодаря мифам и легендам, переданным через римлян, и христианским монахам, которых всегда удивляли кельтские женщины-правители и они наделяли их мистическими возможностями.

Например, один из мифов о Финне Маккуле, в котором он тайно по просьбе его матери сиды Блаи был воспитан друидессой или «мудрой женщиной» (женщиной провидицей) и «рабыней» Муирной, рассказывает о том, как Финна научили искусству выживания, а именно охоте и рыбалке, военному ремеслу, осторожности и наставничеству. Известно, что большинство друидов главным образом сосредотачивались на религиозных обязанностях, что в данном случае, скорее всего, говорит о том, что семья Финна имела божественный статус.

Известно, что у друидов было много обязанностей, но главным обязательством, особенно уже в централизованном кельтском обществе, являлись советы и указания королям и королевам. Сны и пророчества чрезвычайно волновали представителей верховной власти, и в результате роль друидов и друидесс считалась наиглавнейшей, поскольку они были единственными священниками от кельтской религии.

Боудикка, Ономарис и другие неназванные правительницы и друидессы, захоронения которых найдены в Ви (Кот-д’Ор), Франции и Рейнхэм, рядом с рекой Билле в Германии (земля Шлезвиг-Гольштейн), доказывают, что кельтские женщины в некоторых случаях обладали равной с мужчинами властью.

Могила «Принцессы Ви» датируется примерно 500 годом до нашей эры. Её могилу никогда не грабили, и в ней содержались самые роскошные и удивительно серьезные объекты, включая некоторые средиземноморского происхождения.

Дискуссии продолжаются о реальном положении в кельтском обществе «Принцессы Ви». Была ли она кельтской принцессой или друидесой, но в любом случае её влияние в обществе очевидно. Кельтские дамы в собственном праве часто являлись важными людьми и не обязательно приобретали высокий социальный статус из-за отношений с мужчинами. Для кельтов золото было символом власти и то количество ценностей, которое принцесса «взяла» с собой в могил - признак ее неоспоримого социального положения.

Позже были найдены ещё много захоронений кельтских женщин с немалым количеством драгоценных предметов. Ряд захоронений в областях по Рейну или в районе департамента Мозель (Франция), свидетельствуют о том, что женщины уходили в мир иной с бОльшими почестями и роскошеством, чем многие вожди-мужчины.

Элла Михайленко.

СИМВОЛЫ. ЛАБИРИНТ.

"Древние говорят, что невозможно просто пройти лабиринт, и лучший способ передвижения по нему — это танец или шаги, которые описывают определённые фигуры: фигуры на поверхности, фигуры в пространстве, фигуры ритуальные и магические. В каком-то смысле по дороге жизни мы тоже должны продвигаться танцуя, определяя таким образом процесс эволюции."
Делия Стейнберг Гусман

Лабиринт — архитектурное сооружение, сконструированное таким образом, что, однажды попав в него, невозможно или очень трудно выбраться обратно; иногда это парк или сад, созданный по тому же принципу. В древних текстах упоминается пять великих лабиринтов: Египетский, расположенный, по Плинию, под озером Моэрис, два Великих лабиринта в Кноссе и Гортане, греческий на острове Лемнос и этрусский в Клюзиуме. Лабиринты были распространены в доколумбовой Америке, в Индии, на Северном Кавказе. В Европе они встречаются на севере континента и в восточном Средиземноморье; при этом южные лабиринты представляют собой рисунки, а северные — выложены из камней или дерна. Изображения лабиринтов встречаются в средневековых готических соборах (например, знаменитая мозаика на полу собора в Шартре).

Лабиринт — это мир, Вселенная, непостижимость, движение. Непрерывная линия лабиринта означает вечность, бесконечную длительность, бессмертие. Лабиринт символизирует движение Солнца, его восход и закат, весеннее освобождение.

Лабиринт как символ Пути выражает идею движения человека к истине, это то, что вынуждает человека двигаться, выводит из состояния инертности. Прохождение через лабиринт — это обновление, преображение, новое рождение.

Древние греки связывали происхождение его названия labyrinthos с Критом. Характерный для критского религиозного культа топор с двойным лезвием назывался «лабрис». Эти слова родственны и происходят от доиндоевропейского слова, означавшего «камень». Лабиринт выражает идею круговорота «жизнь-смерть-жизнь» и имеет отношение к символизму пещеры, путешествия в иной мир; к погребальным обрядам и обрядам инициации, которые часто проводились в пещерах.

Другим названием лабиринта, широко распространенным в Западной Европе, было «троя». Вергилий упоминает об обрядовых играх, называемых «Троя», обязательным элементом которых были запутанные танцевальные движения. Танцы-лабиринты, или тройские танцы и игры, символизируют трудную дорогу, испытания при движении к центру. Эта символика связана с «Танцем Журавля», описание которого есть у Плутарха.

В древнем Египте, в городе Абидос, существовали лабиринты, называемые Каракол. Они представляли собой почти круглые храмы, в коридорах которых проходили церемонии, символизирующие этапы эволюции и ту дорогу, которая ведет человека к его центру.

В Индии лабиринты понимаются как символы медитации, сосредоточения, возвращения к собственной оси и символизируют избавление от сансары и законов кармы.

В кельтской мифологии эти сооружения отмечают входы в подземный мир. По некоторым легендам каменные лабиринты были построены руками великанов, и сегодня еще лабиринты иногда называют «Дорогами великанов». Другие обитатели мира иного, феи, танцевали при лунном свете на спиралях лабиринта.

В лабиринте

О ужас, эти каменные сети
И Зевсу не распутать. Изможденный,
Бреду сквозь лабиринт. Я осужденный.
На бесконечно-длинном парапете
Застыла пыль. Прямые галереи,
Измеренные долгими шагами,
Секретными свиваются кругами
Вокруг истекших лет. Хочу быстрей
Идти, но только падаю. И снова
Мне чудятся в сгущающемся мраке
То жуткие светящиеся зрачки,
То рев звериный. Или эхо рева.
Иду. За поворотом, в отдаленье,
Быть может, затаился наготове
Тот, кто так долго жаждал свежей крови.
Я столь же долго жажду избавленья.
Мы оба ищем встречи. Как и прежде,
Я верю этой меркнущей надежде.

Хорхе Луис Борхес

Лабиринт

Мир — лабиринт. Ни выхода, ни входа,
Ни центра нет в чудовищном застенке.
Ты здесь бредешь сквозь узкие простенки
На ощупь, в темноте — и нет исхода.
Напрасно ждешь, что путь твой сам собою,
Когда он вновь заставит сделать выбор,
Который вновь заставит сделать выбор,
Закончится. Ты осужден судьбою.
Вдоль бесконечных каменных отростков
Двуногий бык, роняя клочья пены,
Чей вид приводит в ужас эти стены,
Как ты, блуждает в чаще перекрестков.
Бреду сквозь лабиринт, уже не веря,
Что повстречаю в нем хотя бы зверя.

Хорхе Луис Борхес