Настоящие сказки братьев Гримм.

Педагоги и психологи часто жалуются, что народные сказки слишком уж жестоки. Если б они только знали, что родители рассказывают отпрыскам - как бы это сказать? - сильно отредактированные версии волшебных историй. Оригиналы были куда более натуралистическими что ли...

К примеру, возьмём знакомую всем с пелёнок сказку о мёртвой царевне.

Знаете ли вы, что прекрасная девица вовсе не была разбужена поцелуем храброго принца? Итальянская версия этой истории, датированная 1636 годом, гласит, что проезжий молодец изнасиловал спящую мертвым сном прелестницу и ничтоже сумняшеся отправился себе дальше.

Три медведя-шатуна на самом деле забросили старушку на шпиль собора Святого Павла;

Золушкина мачеха отрубила своим дочерям по кусочку ступни, а что касается Белоснежки - то скажем, что злая королева хотела не столько её сердце, сколько нежное тело...

Многие из вас наверняка хотят задать один и тот же вопрос: как же можно было рассказывать подобные "сказки" маленьким детям?! Учёные-фольклористы объясняют этот феномен следующим образом: сказки - это часть устного народного творчества, и взрослые рассказывали не только детям, но и взрослым то, что они сами где-то услышали.

Кроме того, в древние времена взрослые обращались с детьми не как с малышами, а как с будущими взрослыми, которых нужно было готовить к взрослой жизни. И ещё, заметьте, тогда воспитание подрастающего поколения проходило натурально - дети с родителями спали в одном помещении, матери рожали им братьев и сестёр в их же присутствии, а уж о приготовлении завтраков, обедов и ужинов из окровавленных освежёванных туш и говорить нечего...

Сегодня мало кто знает о двух людях, которые внесли огромный вклад в историю человечества, сохранив для будущих поколений прекрасные образцы "устного народного творчества".

Нет, это не братья Гримм! Один из них - итальянец Джамбаттиста Базиле, написавший "Сказку сказок" (она содержала пятьдесят сицилийских сказок и была издана в 1636 году).

Другой - француз Шарль Перро. Его книга, содержащая восемь сказок, вышла в 1697. Семь из них стали классикой, и среди них "Золушка", "Синяя птица", "Спящая красавица", "Мальчик-с-пальчик". Итак, давайте потушим свет, детки, и папа расскажет вам новую сказку.

Золушка

Когда сёстры примеряли туфельку, им пришлось обрубить ноги
Первая европейская сказка о Золушке была описана тем же Базиле - правда, та, первоначальная, Золушка вовсе не теряла хрустальной туфельки. Имя этой маленькой девочки было Зезолла - сокращенно от Лукрезуцция, и она уже в детстве проявила склонность к убийству. Сговорившись со своей няней, она загубила злую мачеху, предложив той посмотреть на сундук своей матери. Жадная мачеха склонилась над сундуком, Зезолла с силой опустила крышку - и сломала мачехе шею.
Похоронив мачеху, Зезолла уговорила отца жениться на няне. Но девушке не стало легче, поскольку её жизнь отравили шесть няниных дочерей. Она продолжала мыть, стирать, убирать дом и выгребать золу из печей и каминов. За это её и прозвали Золушкой.

Но однажды Зезолла случайно наткнулась на волшебное дерево, которое могло исполнять желания. Нужно было только произнести заклинание: "О волшебное дерево! Разденься само и одень меня!" Возле этого дерева Золушка наряжалась в красивые платья и отправлялась на балы. Однажды девушку увидел сам король и, конечно, сразу же влюбился. Он послал своего слугу отыскать Зезоллу, но тот не смог найти девушку. Влюблённый правитель разгневался и вскричал: "Клянусь душами моих предков - если ты не найдёшь красавицу, то я побью тебя палкой и пну столько раз, сколько волос в твоей мерзкой бороде!"
Слуга, защищая собственный зад, отыскал Золушку и, схватив её, посадил в её же повозку. Но Зезолла крикнула лошадям, и те рванули с места. Слуга упал.

Упало и ещё кое-что, принадлежавшее Золушке. Слуга вернулся к хозяину с обретённым предметом в руках. Тот вскочил, радостно схватил предмет и принялся покрывать его поцелуями. Что же это было? Шёлковый шлёпанец? Золотой сапожок? Хрустальная туфелька?
Вовсе нет! Это была пианелла - похожая на ходулю галоша с подошвой из пробки, именно такие носили женщины Неаполя времён Ренессанса! Эти галоши на высокой платформе оберегали длинные женские платья от грязи и пыли. Высота платформы обычно достигала 6-18 дюймов.

Так вот, представьте себе короля, с нежностью прижимающего к груди столь крупный и несуразный предмет, как эта самая пианелла, причем не только прижимающего, но и воркующего над ним аки голубь: если, мол, не судьба мне найти тебя, любовь моя, то я погибну во цвете лет. Но только я все равно найду тебя, любовь моя, чего бы мне это ни стоило! И юный король отправил гонцов, которые объехали всё королевство и каждой женщине примеряли найденную пианеллу. Так Золушка и была найдена.

Сказка Базиле полна романтизма и говорит о несколько странном виде фетиша - обуви. Однако североевропейские версии "Золушки" гораздо более кровавы.

Давайте сравним итальянскую версию со скандинавской и норвежской. Возьмём хотя бы третий акт. Принц приказал намазать одну ступеньку дворцового крыльца смолой, и туфелька местной Золушки - в этих местах её звали Ашен-путтель - приклеилась к ней. После этого слуги принца отправились по всему королевству искать обладательницу столь маленькой ножки.

И вот они добрались до Золушкиного дома. Но кроме самой бедняжки там ещё жили две мачехины дочери! Сначала туфельку примеряла старшая дочь - запершись в спальне, она натягивала туфельку, но тщетно - мешал большой палец. Тогда её мать сказала ей: "Возьми нож и отруби палец. Когда ты станешь королевой, тебе уже не нужно будет много ходить!" Девушка послушалась - туфелька налезла.

Обрадованный принц тут же посадил красавицу на коня и поскакал во дворец - готовиться к свадьбе. Но не тут-то было! Когда они проезжали мимо могилы Золушкиной матери, сидящие на деревьях птицы громко запели:

"Посмотри назад, посмотри назад!
С туфельки капает кровь,
Туфелька была мала, и сзади
Сидит не твоя невеста!"

Принц посмотрел назад и действительно увидел кровь, стекающую с туфельки девушки. Тогда он вернулся и дал туфельку второй мачехиной дочери. А у той оказалась слишком толстая пятка - и туфелька вновь не налезла. Мать дала второй дочери тот же совет. Девушка взяла острый нож, отрезала часть пятки и, скрывая боль, втиснула ногу в туфельку. Радостный принц усадил очередную невесту на лошадь и поскакал в замок. Но... птицы были на страже! Наконец принц, вернувшись в тот же дом, нашёл-таки свою Золушку, женился на ней и зажил себе в полном счастии. А завистливых девиц ослепили и подвергли порке - чтобы не зарились на чужое.

Да, именно эта версия послужила основой современной сказки - только издатели, пожалев маленьких детишек, вычеркнули из своего варианта даже малейшие намеки на кровь. Между прочим, сказка о Золушке - одна из самых популярных сказок в мире. Она живёт уже 2500 лет и за это время получила 700 версий. А самый ранний вариант "Золушки" был найден в Древнем Египте - там матери рассказывали детям на ночь историю о прекрасной проститутке, которая купалась в реке, а в это время орёл украл её сандалию и унес её фараону.

Сандалия была такой маленькой и изящной, что фараон тут же объявил общенациональный розыск. И, конечно, когда он нашёл Фодорис - Золушку - он тут же женился на ней. Интересно, какой по счету женой фараона была эта Золушка?..

Русские сказки. Знакомые и незнакомые персонажи

В русских сказках можно встретить Кощей, а знаете ли вы, откуда произошло это имя? Священные книги славян в старину назывались «кощун». Это были перевязанные между собой деревянные таблички, на которых были написаны уникальные знания. Того, кто хранил эти бессмертное наследие, называли «кощеем». Из поколения в поколение передавались его книги, но он не был бессмертным, как в сказках. Бессмертным были его книги. В страшного злодея, бессердечного, жестокого, но могущественного колдуна Кощея превратили во времена введения православия на Руси. Тогда все положительные персонажи славянского пантеона превратились в отрицательные. Кстати, в то время и появилось слово «кощунство», которое означало следование древним дохристианским обычаям.

Баба-яга, кстати, тоже очень популярная личность. К счастью, до конца ее очернить в сказках не удалось. Наверное, многие из нас помнят, что в трудную минуту добры молодцы, всегда приходят именно к этой старушке. Это и Иван-дурак, и Иван-царевич. А Баба-Яга их всех кормила-поила, баньку топила, да спать на печь уложила. А по утру, помогала распутать их самые сложные проблемы, указывала нужный путь и давала клубок. А клубок тот был не простой, он сам приводил доброго молодца к нужной цели.

Существует авестийское божество Чисту, которая, по характеру очень похожа на нашу «русскую Ариадну». Чиста – женщина-очистительница, которая своими волосами подметала дорогу, сгоняла с нее всякую нечисть, очищала дорогу судьбы от разного мусора и камней. Обычно Чисту изображали в образе молодой женщины, которая в одной руке держала клубок, а в другой – метлу. Конечно, при такой должности быть грязной и оборванной она не могла, особенно когда есть своя банька…

Все эти знания частично подтверждают, что Кащей и Баба-Яга – славянского происхождения. Давайте, обратим внимание на имеющую разницу в написании имен «Кащей» и «Кощей». Это абсолютно два разных героя. Негативный персонаж, который обычно используют в сказках и смерть которого «в яйца». Тот, с которым воюют все действующие персонажи сказки, даже сама Баба-Яга – это все КАЩЕЙ.

Возьмем первую руну написания древнеславянского слова-образа – руну «Ка». «Ка» означает «собрать внутрь себя, объединение, союз». К примеру, возьмем руническое слово-образ «КАРА». У древних славян «Кара» означала нечто не излучающее, почерневшее, переставшее сиять. Ведь она собрала в себе все «Ра» (сияние, солнце). Это потом, в период христианства, «кара» стала означать наказание. Возьмем руническое слово-образ «КАРАКУМ». Руна «Кум» означает родственник или большое количество чего-либо родственное (например, песчинки). А «Кара», как уже говорилось, собравшее сияние. Поэтому руна «КАРАКУМ» — «собрание сияние частичек»

Баба Його или как Ее еще называли Йогиня-Матушка – у древних славян это была Любящая, Добродушная, Вечнопрекрасная Богиня. Она считалась покровительницей детей вообще, а особенно детей-сирот. Она очень много странствовала по Земле. Иногда Ее видели иногда на Огненной Небесной Колеснице, а иногда и верхом на коне. Йогиня-Матушка собирала всех беспризорных детей-сирот, которые были потомками Рода Небесного. В каждом многолюдном поселении или граде, Богиню-покровительницу всегда узнавали по той излучающей доброте, кротости, любви, нежности и по ее нарядным сапожкам, которые были украшены золотыми узорами. Ей всегда показывали, где живут дети-сироты. Называли богиню по-разному, но всегда с нежностью. Одни называли Ее – Бабушкой Йогой Золотой Ногой, другие – Йогиня-Матушка.

Детей-сирот Йогиня всегда доставляла в свой Скит, который располагался в самой чаще леса, у подножья одной из алтайских гор. Она так поступала потому, что старалась спасти от гибели последних представителей древнейших Арийских и Славянских Родов. Внутри этого предгорного Скита было высечено Капище Бога Рода, и здесь Йогиня проводила детей к Древним Высшим Богам. Делала она это через Огненный обряд посвящения.

В скале, возле Капища Рода, было специальное углубление. Это углубление Жрецы называли Пещь Ра. Из этого углубления выдвигался каменный помост, который был разделен выступом на два разных углубления. Этот выступ назывался Лопата. В углубление, которое было ближе Пещь Ра, Йогиня укладывала в белых одеждах спящих детей. Во второе же углубление клался сухой хворост. Затем лопата задвигалась в Пещь Ра и Йогиня-Матушка поджигала хворост.

Для всех, кто присутствовал на этом Огненном обряде, означало, что дети-сироты уже посвящены Древним Высшим Богам, и никто их больше не увидит в мирской жизни Родов. Те чужестранцы, которые иногда находились на Огненных обрядах, в своих краях очень красочно об этом рассказывали. Они говорили, что собственными глазами видели, как маленьких детей, бросив в Огненную Печь, принесли в жертву Древним Богам. А сотворила это некая Баба Йога. Чужестранцам было неизвестно, что после того, как задвигался помост-лопата в Пещь Ра, срабатывал специальный механизм, который тут же опускал каменную плиту и тем самым отделял углубление с детьми от огня. После того, как огонь в Пещь Ра загорался, Жрецы Рода тут же переносили спящих детей с лопаты в Капище Рода. Затем воспитывали из детей-сирот будущих Жрецов и Жриц, которые .когда становились взрослыми, создавали свои семьи и тем самым продолжали Род. Но чужеземцы ничего этого не видели и не знали и продолжали рассказывать свои сказки. В этих сказках дикие Жрецы Арийских и Славянских народов, вместе с кровожадной Бабой Йогой, приносили бедных детей-сирот в жертву Богам.

Все эти чужеземные сказки очень повлияли на Образ Йогини, а особенно после христианизации. Из молодой, красивой и доброй Богини Йогиня-Матушка превратилась в старую, горбатую и злую старуху, которая крадет бедных детей, жарит в печи .а потом поедает их. Эта старуха имеет спутанные волосы и живет в лесной избушке. Даже само имя доброй Йогини исказили и стали им пугать детей

С эзотерической точки зрения, очень интересным является сказочное Наставление – Урок, которое сопровождает многие русские народные сказки: Пойди туда, не зная куда, принеси то, не знаю что. Такой Урок не только давали сказочным молодцам. Его давали и каждому потомку из Родов Расы, которые поднимались по Злотому Пути Духовного Развития. Особенно, когда осваивали Ступени Веры – «науки образности».

Второй урок первой Ступени Веры начинается с того, что человек заглядывает внутрь себя. Это делается для того, чтобы он увидел все разнообразие звуков и красок внутри себя, чтобы изведал Древнюю родовую Мудрость, которую он получил еще при рождении на Земле. Ключ к великому кладезю Мудрости известен любому человеку из Рода Великой расы. Этому славянскому Уроку вторят мудрости других народов. К примеру, среди индусов бытует мнение, чтобы открыть весь мир — надо заглянуть в себя.

Русские сказки были очень сильно искажены, и все же, многие из них имеют Суть Урока, которая была заложена в небылицах. Небылицы существуют в нашей реальность, а быль – в другой реальности, которая не менее реальна, чем та, в которой мы находимся. Для детей же понятие реальность очень расширено. Они видят и ощущают намного больше энергетических потоков и полей, чем мы, взрослые. Поэтому, то, что для нас является небылицей — для ребенка может оказаться былью. Поэтому очень важно рассказывать ребенку «правильные» сказки. Где - правдивые Образы и где нет политики и истории.

Сказка о рыбаке и рыбке

Автором наиболее известного варианта сказки считается Александр Сергеевич Пушкин (по крайней мере, нам так кажется на первый взгляд), однако сюжет о жадной женщине, волшебной рыбе или дереве и старике появлялся в разных частях света столетия назад.

Трудно определить, когда впервые появился подобный сюжет, но в 1813 году Братья Гримм описали историю «Сказка о рыбаке и его жене», в которой старуха просила у рыбы все новых благ, и, в конце концов, решила стать Богом, но все вернулось к прежней нищете.

Версия Братьев Гримм восходит к легенде провинции Померания. В данном варианте рыба – это заколдованный принц, которого превратили в Камбалу. Старик отпускает рыбу, и жена уговаривает его попросить что-то взамен. Сначала это замок, затем титул королевны, потом просьба стать императором, Папой Римским и в конце концов Богом.

Анализ показывает, что, вероятнее всего, сказка видоизменялась и подстраивалась под реалии эпохи, сохранив только первичных персонажей: старика, старуху и камбалу, которая предположительно считалась божеством среди народов, населяющих область Передней Померании до христианских времен.

Версия Пушкина тоже имеет фольклорную основу: существует русская народная сказка с аналогичным сюжетом, только вместо Золотой Рыбки в сюжете фигурирует старое дерево. Старик решил запастись дровами, но дерево предложило исполнить желание. Старик пожелал богатства, но жена старика не оставалась довольна, и требовало все большего: стать барыней, затем бургомистром, потом полковницей, потом генеральшей, затем царевной и в итоге богом. Старое дерево отказалось выполнять последнее желание и в наказание превратило старика и старуху в медведей.

В сказке Пушкина старуха становится более жестокой, она не только бранится, но и пытается учинить физическую расправу над стариком и в конце желает стать владычицей морской. По мере появления все новых желаний меняется и море – от спокойного и тихого, до бурлящего шторма. В конце Золотая Рыбка оставляет старуху у разбитого корыта.

Индийский вариант сказки отличается от европейского тем, что действие происходит у реки, а не у моря. Старик и старуха живут в лачуге на берегу и ежедневно питаются уловом. Поймав рыбку, покрытую золотом, старик внимает ее просьбам и отпускает, а в ответ рыбка предлагает ему исполнить желания. Старик просит новый дом, одежду и еду, но жена упрекает его в скудоумии и требует попросить у рыбки больше достатка.
В отличие от других вариаций сказки, в индийской версии старик всячески пытается противиться старухе, призывая ее не быть жадной и тщеславной. В конце старуха желает стать махараджей над всей землей, но вода реки мутнеет, рыба не приплывает, а возвратившись, домой старик видит, что все вернулось на круги своя.

Гензель и Греттель

История о детях и людоеде характерна преимущественно для европейских регионов и ее принято относить к эпохе Великого Голода в начале XIV века, когда считалось нормой оставлять детей на произвол судьбы, прогонять из дому. В то же время некоторые элементы сказок более древние и восходят к дохристианской мифологии народов Европы, поэтому окончательно выяснить, когда именно появился подобный сюжет, не представляется возможным. В подобных историях зачастую присутствует побег через водоем (реку или озеро), а главными злодеями выступают древние персонажи народных мифов и легенд. Существует несколько французских версий, немецкая, пару шотландских, норвежская, и датская. В каждой их этой версии присутствует орк-людоед или ведьма-людоедка, которые обманом заманивают детей в дом и хотят их съесть.

Во французской версии сказки под названием «Потерянные дети» главные герои – брат и сестра Жан и Жаннетт. Родители были очень скупы и решили оставить своих детей в лесу, поэтому завели их как можно глубже и бросили там. Пытаясь найти дорогу домой, Жан залез на дерево и увидел красный и белый дом. Дети отправились к красному, хозяйка пустила их внутрь, но предупредила, что ее муж Дьявол и может их съесть. Не успев уйти до прихода Дьявола, жена прячет их от мужа, но он находит их по запаху, ведь они христиане. Дальше сюжет развивается аналогично сказке Гензель и Греттель: Дьявол пытается догнать детей, но не может пересечь реку. Девушка-прачка говорит, что поможет ему перейти воду, но на середине реки сбрасывает Дьявола, а дети возвращаются домой с мешками золота и заботятся о родителях, несмотря на их поступок.

Шотландская сказка «Молли Уиппи», зародившаяся еще в кельтские времена, имеет несколько версий, но сохраняет общий сюжет. В более ранней версии три сестры уходят искать счастье и выбирают между большой долей материнского проклятия и малой долей благословения, в более поздней – родители сами уводят самых младших детей в лес из-за голода.

Вместо дьявола и ведьмы злодеями становятся орг и его жена, причем оркест и своих дочерей, а сестры Молли Уиппи нужны ему чтобы запить их кровью плотный ужин. Девушки убегают через мост из одной волосины и оказываются на другом берегу реки, где зло не может их достать.

В отличие от других подобных сказок, эта не заканчивается на моменте спасения – девушки встречают короля или фермера, рассказывают о своих приключениях и мужчина обещает сосватать своих трех сыновей с девушками, если Молли трижды сходит к огку и украдет у него волшебные вещи. Молли забирает меч, кошелек и кольцо, которые раньше принадлежали хозяину фермы или королю, обманывает огра, и все живут долго и счастливо.

В норвежской сказке «Лютик» Ведьма заманивает мальчика домой и хочет его съесть, но как и во многих других сюжетах, Лютик обманом убивает дочь ведьмы, варит из нее суп и подает на стол, после чего заманивает ведьму и ее мужа в ловушку, скидывает на них камни, забирает золото и возвращается домой к маме.

Датский вариант сказки «Эбсен и Ведьма» рассказывает более объемную историю, в которой 11 братьев и младший Эбсен покидают дом и идут искать работу. На пути они ночуют у ведьмы, которая заманивает их своими дочерьми и едой, но Эбсен вовремя узнает, что их хотят убить и они с братьями сбегают. Устроившись работать на конюшню к Королю, они не проявляют должного внимания к советнику Короля, которого все ненавидят. Сэр Рэд, советник, решает отомстить и придумывает невозможные задания для Эбсена и его братьев. Эбсен добывает все предметы у Ведьмы, но она ловит его и откармливает, чтобы съесть. Эбсен обманывает дочь Ведьмы, убивает ее и говорит Ведьме, что больше не вернется. От злобы та разлетается на куски, а Эбсен возвращается с добычей к Королю, сэра Рэда вешают, а Эбсона и братьев осыпают золотом и серебром.

Русалочка

Русалочка спасает принца

«Руса́лочка» (дат. Den Lille Havfrue, в дословном переводе — «Маленькая морская госпожа») — всемирно известная сказка датского писателя Ханса Кристиана Андерсена, повествующая о молодой русалке, которая готова отказаться от своей жизни в море ради того, чтобы получить человеческую душу и любовь принца. Впервые была опубликована в 1837 году и была многократно адаптирована, включая мюзиклы, художественные и анимационные фильмы.

Литературный перевод на русский язык имени главной героини и названия сказки спутал понятия. Так как героиня сказки не имеет отношения к русалкам, с точки зрения мифологии — это морская дева.

Оригинальная версия Ганса Христиана Андерсона отличается от Диснеевской жуткими подробностями.
Когда Ариель обменяла у ведьмы свой голос на ноги, та сделала каждый ее шаг таким болезненным, будто она ступала по острым мечам. Русалочке не удалось завоевать сердце принца, тот устроил бал, где хотел выбрать себе в жены ту, кто лучше танцует.
Естественно, у Ариэль ничего не вышло, она и так еле стояла на ногах.

Принц женится на другой, и тогда русалочка решает убить его ножом, который она выменяла за свои прекрасные волосы. В последний момент она передумывает, бросается в воду, умирает и становится морской пеной.