ВОЗДЕЙСТВИЕ УКРАШЕНИЙ НА ЧАКРЫ
Люди носят украшения с незапамятных пор. Первобытные племена начинают с того, что вставляют в нос кольцо, а в ухо – небольшое бревнышко, но с развитием цивилизации начинает прослеживается четкая взаимосвязь между местами расположения/ношения украшений и энергетическими центрами, называемыми также чакрами.
Существует несколько "точек", сгустков энергии. Основних сгустков-колес семь. Очищая энергию определенной чакры, можно менять энергетику организма в целом. Сферу, за которую ответственна та или иная чакра, легко определить по месту ее расположения.
Мир пропитан энергиями. Он состоит из них. Энергии движутся, перемещаются во всем, включая человеческое тело. Энергия вливается в организм извне, определенное время циркулирует по замкнутому контуру, а затем снова изливается в Мир. Двигаясь по организму, энергии постепенно изменяют свою "настройку" от более грубых силовых энергий внизу до тонких точечных энергий вверху.
Подобно тому, как кровь бежит по венам, энергия бежит по нашему телу по определенным каналам. И так же как происходит зашлаковка кровеносных сосудов, может происходить и засорение энергетических каналов (когда энергия движется "со скрипом"). Для того, чтобы прочистить эти каналы, существует учение гармонии и красоты Сахаджа Йога.
А также и используются различные украшения для воздействия на энергетические центры, для их защиты. И у наших предков – славян – существовали знания, позволяющих активизировать, либо трансформировать определенные виды энергий за счет воздействия на чакры благодаря украшениям.
Начнем с самой верхней чакры – Сахасрары, – отвечающей за связь с Космосом, с Божественным. Седьмая чакра расположена в верхушке головы (над "родничком"). Эффект от раскрытия этой чакры: осознание причин и следствий, постижение природных и мировых Законов, глобальное космическое видение – связь с Божественным. При переходе на этот уровень сознания, вся жизнь воспринимается как непрерывный духовный опыт.
Если можно назвать украшением головные уборы, то в отношении верхней чакры следует вспомнить царскую корону. А также чародейский колпак, имеющий форму конуса, как и купола католических церквей. У славян мужчин интересно обратить внимание на головные уборы князей, монархов и воинов. Шапка Мономаха, как и русские шлемы 12-13-х веков, имеют луковичную форму, как и купола православных церквей. А по некоторым источникам символика, заложенная в форме русской храмовой главы: наша отечественная "луковица" воплощает в себе идею глубокого молитвенного горения к небесам, через которое наш земной мир становится причастным духовному богатству. Если же говорить о женских головных уборах, то до замужества они напоминают собой открытую корону, а после замужества – голова покрывается платком.
Шестая чакра называется Агия, расположена она в центре головы (на уровне переносицы меж бровями) и отвечает за интуицию и познание. Интересно отметить, что издревле считалось, что интуиция больше присуща женщине, в то время, как логика – мужчине. Непрощение блокирует энергию Агии. Как вариант военные шлемы (с забралом в древности) и современные фуражки с козырьком. "Стягивая" зону лба, и уменьшая обзор вверх, увеличивают готовность к контролю извне (офицерами), и действенность военнослужащего. Да и общеизвестно, что там, где находится наше внимание, туда "отправляется" и наша энергия, а такие украшения (форма) как раз немного "стягивая" голову дают возможность тому, кто их носит, дополнительно держать дополнительный энергопоток на Агии.
Важно отличие: если украшение или головной убор не закрывает обозрение и не имеет значительного веса, то оно активирует Агию, особенно если по центру находится либо янтра, либо драгоценный камень. Вспомним классика: "А во лбу звезда горит". Славянские девушки носили матерчатые тесемки на лбу, а позже – девичий венец "увясло". Другой типично славянской разновидностью "красы" был венчик из тонкой (около 1 мм) серебряной ленты. Мастера-кузнецы украшали венчики орнаментом и придавали им разную форму, в том числе с расширением на лбу, как у византийских диадем. А вот густая челка из волос на лбу также блокирует этот центр. В Индии Агия- чакра укрывается (защищается) кум-кумом и эфирными маслами.
Пятая, горловая чакра - Вишудхи – располагается у основания шеи, отвечает за самовыражения и самореализацию в миру. По некоторым источникам, обруч из драгоценного металла, надетый на шею, казался древнему человеку надежной преградой, способной помешать душе покинуть тело. Такой обруч был любимейшим украшением у самых разных народов Западной и Восточной Европы, а также Ближнего и Среднего Востока. У нас его называли "гривной". Гривны нередко находят в женских погребениях древних славян. Поэтому археологи с полным правом настаивают, что это было "типично женское" украшение, наподобие бус и височных колец, о которых речь впереди. А вот языковеды на основании летописей и других письменных документов уверенно объявляют гривны украшением "типично мужским". В самом деле, на страницах летописей можно прочесть, как князья награждают гривнами доблестных воинов. Женские запястья защищаются браслетами, запястья тоже относятся к чакре Вишудди.
Анахата – четвертая чакра – зовется также сердечной чакрой, Она расположена в центре груди (на уровне сердца) и отвечает за отношения с окружающим миром (сострадание, сила любви и веры, доброта, нежные чувства, любовь и т.д.). Безусловно, колье, монисты и другие украшения, спускающиеся на грудь, взаимодействовали с Анахатой, объединяя Вишудди и Анахату. У славян, например, на шею княгини надевалась длинная цепь с двумя головами Ящера, скрепленными кольцом, символизирующим солнце. Также у кривичей, волынян и вятичей находили крестовидную подвеску (Велесов крест).
Стоит упомянуть кроме того, что и пуговицы, которые первоначально скрепляли одежду у воротника, носили не только практическое, но и тонкое значение. Сами слова "пуговица", "пуговка" происходят от слова "пугать". Наши предки считали ворот своей одежды очень важной деталью в мистическом плане: ведь самыми уязвимыми, самыми беззащитными по отношению к негативной силе оказывались наиболее открытые части тела - шея и лицо. Злых духов нельзя было беспрепятственно пропускать к телу человека. В связи с этим пуговицы украшались заговоренными узорами (чаще всего это был символ солнца – спираль или круг с точкой посередине) призванными отгонять, отпугивать от владельца одежды злых духов. Верх рукавов одежды (Шри Лалита и Шри Чакра) украшали вишивкой свастики.
Считается, что чакра Наби (Манипура) очень важна в отношениях семьи и достатка. Она также дает жизненную энергию. Славяне называли ее "жизнь" и "живот". Интересно, что в итальянском языке эта часть тела также называется "жизн". Все носимые пояса, кушаки и ремни, так или иначе, взаимодействуют с третьей чакрой. А уж тем более бляхи и пряжки, как правило, украшенные орнаментом, а зачастую и драгоценными камнями. Поэтому очень важно, чтобы эти части одежды и украшения несли нашим чакрам прохладные благоприятные вибрации.
Манипура - источник нашего внимания; осознания собственной силы, способности отстраниться от влияния внешнего мира и одновременно самому оказывать влияние на этот мир. Считается, что именно она придает нам силы отстаивать свои убеждения и противостоять обрушивающимся на нас ударам судьбы. Она также отвечает за наш поиск. Сначала мы ищем пищу, затем мы начинаем искать духовность.
Следующая (вторая) чакра – Свадистана. Она дает нам творческую энергию и отвечает за репродуктивную функцию. Следует отметить, что Свадистана-чакра, как и самая нижняя чакра – Муладхара, как правило, скрыты одеждой. Однако, показательно то, что у современных девушек стало модно носить низко сидящую на бедрах одежду, благодаря чему пряжки сместились с манипуры на Свадистан-чакру. Это говорит о том, что в нашем социуме значительно снизилось количество запретов и социальных правил. А нарушение работы двух нижних чакр вызывает бесплодие и другие серьезные проблемы.
Ношение браслетов, серег, височных колец, перстней, безусловно, также оказывает определенное воздействие на движение энергии в организме. Ведь каждый палец является проекцией определенной чакры.
В статье использованы материалы работ Дэвида Понда, Марии Семеновой.