Русские хлеб-да-соль

Этот древнейший обычай сохранился с незапамятных времен.
Согласно русской традиции, хлебом и солью сегодня встречают родители жениха и невесту, хозяева привечают дорогих гостей. Хлеб-соль встречает представителей иностранных держав у трапа самолета. Преломив хлеб и обмакнув его в соль, гость как бы устанавливает особые доверительные отношения с хозяевами, признается в чистоте своих намерений и помыслов. 

Дуэт хлеба и соли не случаен: пшеничный или ржаной душистый каравай символизировал благополучие и достаток, а редкой в те времена специи, приписывали способность охранять от злых духов. Приглашая на пиршество, на Руси говорили: «Заходите на хлеб-соль».

Дома же, славящиеся своим гостеприимством и щедростью, до сих пор называют «хлебосольными».

Встреча гостей на Руси всегда была радостным, добрым событием. Уставшего с дороги странника встречали хлебом-солью, предлагали ему отдых, вели в баню, уделяли внимание его коню, переодевали в чистую одежду. У гостя искренне интересовались тем, как прошел путь, куда он следует, хорошие ли цели у его путешествия. В этом проявляется щедрость русских людей, их любовь к ближним.

Февраль
Народный календарь на февраль месяц.
Приметы погоды, поверья для всех дней января февраль календарь

Февраль в прошлом замыкал год и назывался сечень. Были у февраля и другие прозвища "лютый", "снежень". Но в феврале душа уже просит весны и люди ласково называли февраль "бокогрей". Припекает солнышко в феврале, греет бока у высоких сугробов. Люди ждали весны, и между февральскими морозами поговаривали: "Придет время - сшибет февраль рог зиме".

Февраль пришел, мужик зиму перерос. В феврале зима с весной встречаются. Февраль месяц лютый - спрашивает как обутый. Февраль силен метелью, а март - капелью. Февраль богат снегом, апрель - водою. Если февраль дождливый, то дождливые будут весна и лето, погодливый - к засухе. Если февраль холодный и сухой - к жаркому августу. Если на Макария (1 февраля) ясно, то будет ранняя весна. Если на Ефимия (2 февраля) в полдень солнце - к ранней весне, если метель - всю Масленицу будет метель. Какова Аксинья (6 февраля), такова и весна. В Сретение (15 февраля) зима с весною встречаются. Вороны и галки садятся, на верхушки деревьев - будет мороз, на нижние ветии - ветер, на снег - к оттепели.

1 февраля В Древней Руси февраль был последним месяцем в году, поэтому он звался сечень - отсекающий год. А еще называл его межень - границей между зимой и весной. Из-за частых вьюг и метель величали ветродуем и лютнем.

2 февраля Ефим. На Ефима — с печи слезай, о Масленице гадай. Если в этот день будет метель, то и вся Масленица будет метельная.

3 февраля Максим. Коли в Максимов день погоже, так к весне хорошей. А если в полночь на Максима будет просвечивать сквозь облака месяц — жди доброе жито.

4 февраля Тимофей Полузимник. Крестьянин замечал - ползимы прошло. В этот день пасечники осматривают пчел в омшаниках.

5 февраля Февраль-бокогрей, на печи бока грей. Февраль три часа прибавит.

6 февраля Аксинья весноуказательница. Какова Аксинья, такова и весна. Если солнечно в этот день - весна будет красна.

7 февраля Григорий. Каков Григорий с утра до полудня - такова будет первая половина следующей зимы, а с полудня до вечера - вторая половина будущей зимы.

8 февраля Частые туманы в феврале — к дождливому лету.

9 февраля Иоанн Златоуст (иванов огонь). В этот день старались затопить печь так, чтобы разом занялись все поленья, а устье печи стало золотым (злато-устье).

10 февраля Ефрем. Ветрено в этот день - будет сырой год.

11 февраля День Лаврентия. Февраль и теплом приласкает и морозом отдубасит. Февраль переменчив: то январем потянет, то мартом проглянет. Шумит зимой лес - ожидай оттепели.

12 февраля День Василия Теплого. Красная луна - к большому ветру. Ветер понесся - к сырому году. Начинает портиться санный путь. Зачернели проталины по косогорам. По народному поверью в этот день нельзя прясть.

13 февраля Никита пожарник. Русский народ считал этого угодника хранителем от пожара и молнии.

14 февраля Трифон - мышегон, трифон-перезимник. В этот день заговаривали дома и амбары от мышей. Если ночь на трифона звездная - зима будет долгая, а весна - поздняя. 15 февраля Сретенье - зима с летом встречаются. В этот день зима борется с летом: кому идти вперед, кому назад. Зима в первый раз с весной встречаются. В народе этот день считают днем первой встречи весны (вторая встреча - на Сороки, третья - на Благовещение). Один из самых больших праздников весны. На сретенье вечерком дети бежали заклинать солнышко: выглянет из-за горы - скорая весна, а не проглянет - ожидай Власьевских морозов (24 февраля).

16 февраля Волчьи свадьбы. Батюшка февраль пришел, а мужик зиму перерос
17 февраля Николай Студеный. На Николая всегда морозно.
18 февраля Агафья коровница.
19 февраля Вукол телятник.
20 февраля Лука. В этот день пекли пироги с луком. Гром в этот день предвещал дождливое лето.
21 февраля Захарий серповидец. Несли точить в этот день серпы.
22 февраля День плетения лаптей.
23 февраля До Прохора старушка охала: «Ох, студено!», пришли Прохор да Влас: «Никак скоро весна у нас!».
24 февраля Власьев день. Зима подходит к концу. Если на Власа оттепель, то морозы уже не вернутся.
25 февраля Рыбный день. В этот день пекли расстегаи с рыбой.
26 февраля День Светланы, светлый день - звезды окликали, что¬бы от их сияния глазам зоркости прибыло.
27 февраля Кирилл весноуказчик. Коли на Кирилла хорошая погода - к сильным морозам. 28 февраля Онисим Овчар - окликали звезды, чтобы овцы водились.
29 февраля Завистливый Касьян. «Худ приплод в високосный год», «Касьян все косой косит».

Свадебные обряды. Свадебные традиции на Руси

Считается, что в языческой Руси свадеб не было. В те времена между соседними деревнями и селами часто затевались игры, собирались девушки и молодые люди, водили хороводы, пели — и брак заключался очень просто: мужчина сам выбирал себе жену и уводил ее в свой дом, но только при ее согласии. Даже в те далекие времена женщина имела право выбора, чего почти полностью лишилась в XVIII-XIX веках, когда во множестве случаев родители подбирали дочери выгодного жениха, пусть он стар и нехорош собой, зато богатый. И перечить девушка не смела.

Наряду с этим насыщенная богатейшим фактическим материалом «Повесть временных лет» рассказывает очень романтическую историю любви и женитьбы КНЯЗЯ Игоря и Ольги. Новобрачных осыпали хмелем, чтобы жизнь была богатой. Нам, конечно, интересен праздничный наряд невесты. Все украшения, ткани привозились Игорем из Византии, и надо сказать, ткани были не менее драгоценны, чем украшения. Платье понизу украшено вышивкой, так же как и ворот, и рукава.

В те времена орнаменты вышивки имели глубоко магический и оберегающий смысл. Фаты не существовало, на голову набрасывали красивый платок, чтобы волосы не были видны. Полагали, это тоже предохраняет от сглаза. Возможно, в более поздние времена именно фата заменила платок.

К середине XIII века сложилась свадебная тер­минология: «жених», «невеста», «женитьба», «сваты», «венчание», «свадьба» и др. Уже и на Руси появляется брачный договор — ряд, который составляли сваты или родственники. В рядных записях подробно указывался размер приданого, пре­дусматривалась выплата значительной неустойки, как отступного в случае отказа жениха от брака, часто заботливые отцы включали пункт, запрещающий бить жену или плохо с ней обращаться. Ряд имел юридическую силу.

Однако прежде всего было сватовство.

Толковый словарь Даля дает следующее опреде­ление данному обряду: «Сватовство — предложение девице, а более родителям ее, отдать ее замуж за такого-то». Между тем, жених не обязан свататься сам, это можно поручить сделать его родителям, иногда обязанности по сватовству принимали на себя крестные родители или близкие родственники.

На Руси в старину жених присылал в дом невесты подготовленных им людей, чтобы договориться о возможности свадьбы. Чаще всего это была сваха, а иногда и родители жениха или ближайшие родственники-мужчины. Разговор принято было заводить очень издалека, он всегда развивался по определенному сюжету и не принуждал родных не­весты давать определенный ответ сразу же. Если того требовали обстоятельства (например, нерешительность со стороны родственников невесты, продолжительное раздумье ее родителей и т.п.), сва­тов можно было засылать до 3-4 раз. Принимая предложение жениха, родители невесты разрезали принесенный сватами хлеб, перед тем как возвра­тить его. В случае же отказа хлеб возвращался сватам целым.

Далеко не всегда сразу давали согласие на брак, часто договаривались встретиться через неделю-две. За это время родители невесты старались узнать, насколько в роду жениха работящие мужчины, нет ли пьяниц или больных. Возможно, и это обстоятельство объясняет, почему прежние поколения были значительнее здоровее нас. Кто сейчас будет наводить справки о здоровье родни жениха или невесты? Кстати, во многих зарубежных странах и сейчас перед свадьбой необходимо представить справку о состоянии здоровья.

Чтобы обеспечить успешное сватовство, нужно было соблюсти множество традиций и примет. Так, во избежание сглаза, отправлялись сватать после захода солнца. По дороге в дом невесты сваты старались ни с кем не встречаться и не разговаривать. По уходу сватов кто-либо из домашних жениха (обычно одна из женщин) связывал все ухваты и кочерги вместе — чтобы делу сопутствовала удача. Дни недели играли важную роль — среда и пятница, например, считались неподходящими днями для любых свадебных затей. Такие числа месяца, как 3—, 5-, 7- и 9-е, в любых предсвадебных и свадебных процедурах играли своеобразную обрядовую роль, считаясь счастливыми. А вот 13-е число считалось худшим днем для сватовства и женитьбы и его старались избегать.

Если на сватовство отправлялся сам жених, ему следовало иметь с собой два букета, первый для невесты, второй для ее матери. По древнеславянскому обычаю, предлагая руку и сердце, обращаются к родителям избранницы. Жених говорит им о силе и глубине своих чувств к их дочери. А после успешного сватовства будущие молодые договариваются об объявлении помолвки и определяют подходящую для нее дату.

Помолвка на старой Руси именовалась сговором и являлась наиболее важным предсвадебным обрядом. Родители обеих сторон садились напротив друг друга и какое-то время молчали, так было принято. После этого они составляли уговор и писали так называемую «рядную записку», где указывалось, в какое время состоится свадьба.

В доме невесты дворянского происхождения устраивали бал с угощениями, где ее отец представлял собравшимся будущих молодых и торжественно объявлял об их помолвке. Затем следовали официальные поздравления всех присутствующих. Когда церемония поздравления завершалась, жених и невеста открывали бал вальсом.

В городских семьях, что победнее, помолвка не была столь пышной. Скромно проходило официальное знакомство родителей жениха и невесты, после чего священнослужитель совершал обряд благословения. Духовное лицо обязательно присутствовало и при отдаче денежной части приданого, отец невесты передавал всю оговоренную заранее сумму отцу жениха.

В небольших деревнях на помолвке всегда присутствовали близкие родственники с обеих сторон. Жениха с невестой родители благословляли иконой, а затем по традиции происходил обмен хлебом-солью. Далее отцы жениха и невесты поочередно отвешивали друг другу по семь поклонов, ударяли по рукам и во всеуслышание обещали завершить начатое дело в согласии. Получив родительское благословение, невеста сразу же выходила на крыльцо и, поклонившись те же семь раз по всем сторонам, объявляла собравшимся у ее дома подругам и соседям, что она окончательно засватана.

Помолвку вполне можно назвать предварительным договором о заключении брака. Веками это со­бытие было важнейшим в жизни людей, порою даже важней самой свадьбы. Сбылись девичьи мечты, довольны родители и впереди радостные хлопоты. Любопытно, что еще в петровские времена помолвка сопровождалось обменом кольцами (отсюда слово «обручение»). Лишь в 1775 году при Екатерине II обмен кольцами был по велению святейшего Синода объединен с венчанием. Даже белый цвет платья вошел в моду при этой царице.

Сама свадьба была необыкновенно красочной и веселой. Излюбленным цветом был красный — обе­рег. В одежде присутствующих сочетались тоже яркие, сочные цвета: алый, синий, зеленый с желтым.

На Руси издревле символом девичьей красы считалась коса. Позднее появились прически девичьи и женские. После замужества волосы заплетали в две косы и обязательно прикрывали голову платком. Не было большего оскорбления для замужней женщины, чем сорвать с ее головы платок.

Старинная русская свадьба считается сложным, но мудрым и красивым спектаклем с великим множеством примет и поверий. Их свято соблюдали, поскольку свадебный ритуал накладывал отпечаток на всю последующую совместную жизнь молодых. Однако свадьба — не только акт торжества, но и все то, что ему предшествует и что за ним последует.

Накануне свадьбы для невесты обязательно топили баню. Она знаменовала прощание с родным домом и девичеством. В баню невесту вели под руки подруги. Они несли украшенный тряпичками веник, а после бани расчесывали невесте волосы и последний раз плели девичью косу. А потом в доме невесты начинался веселый девичник.

Существовало убеждение, что если при совершившемся христианском церковном обряде не было сватовства, «закрывания» невесты и обязательного «пира на весь мир», общество не признавало этот брак и не считало свадьбу действительной. И еще очень долго на Руси свадебный обряд был для общественного мнения важнее церковного венчания.

В утро перед свадьбой невеста прощалась с родителями и подругами, ее наряжали и причесывали. За невестой всегда приезжали, даже если она жила совсем рядом. А в доме жениха в это время готовились к выкупу невесты. Прежде чем добраться до невесты, жениху приходилось преодолевать немало препятствий. И в этом тоже есть свой глубокий смысл — ведь за счастье надо сперва побороться. «Свадебный поезд» всегда мог натолкнуться на какую-нибудь засаду, и тогда лишь от щедрости жениха зависело, как скоро он увидит свою избранницу: много крупных и мелких монет предстояло ему раздать на своем пути к дому невесты. По традиции переговоры с представителями невесты вел дружка. Он также выкупал и косу невесты, и место рядом с ней, а для этого дружке необходимо было отгадать загадки и одарить всех подружек невесты деньгами, лентами и сладостями. Ну, а после того, как все испытания оставались позади, жених занимал за праздничным столом место рядом со своей избранницей, обычно на возвышении, вокруг же рассаживались в соответствии со своими чина­ми гости и родственники. Пышный свадебный пир длился целых 3 дня, и каждый день имел собственное, строго установленное расписание.

Скажем несколько слов о свадебном сарафане. Впервые «сарафан» как женская одежда упоминается в XVII веке. Это было одеяние в виде платья с рукавами, и многие исследователи полагают, что до того такой одежды не существовало. В XVII веке Елена Глинская венчается с Василием III. Согласуясь с канонами церковного облачения, для этого события создается новая конструкция, упоминаемая в русских летописных книгах как «сарафан». Золотой парчовый сарафан был одеждой царицы, его носили только члены царской семьи.

В 1762 году Екатерина разрешила носить сарафаны всем слоям населения, правда, шились они из других тканей, нежели царские. А в конце XVIII века, когда дворяне и богатое купечество перешли на ношение гардероба европейского, сарафан превратился в одежду для небогатых людей. Постепенно он стал только крестьянской одеждой.

Девичий свадебный сарафан надевали с кисейными «рукавами», дополняли лентой, шелковым платком. Вообще же, сарафаны украшали оборками, кантами из тесьмы, кисейными лентами, полосками контрастных тканей и обязательно охватывали красивыми поясами. Поверх сарафана надевали коротену (в нашем понимании, короткий, до талии, жакет с длинными рукавами, впереди доходящий до середины груди, чтобы был виден перед платья), завершался наряд головным убором цилиндрической формы из парчи, украшенным на затылке широкими шелковыми лентами, каскадом спускавшимися по спине. Шалью с яркой каймой окутывали фигуру, драпировали ее на груди, переплетали на талии.

Вернемся, однако, к свадьбе. По сценарию, для всех ее участников были распределены роли. Жених — это князь, невеста, соответственно, княгиня. Почетные гости и близкая родня — большие бояре, а дальняя родня и все остальные гости — бояре меньшие. Высокие звания, присваиваемые на время свадьбы, позволяли людям чувствовать себя почти великими. Во всех свадьбах участвовал дружка — то есть женатый мужчина, хорошо знающий ритуал, задачей дружки было занимать и веселить гостей, а также подбадривать жениха (в наше время эти обязанности чаще всего выполняет тамада); вместе с дружкой несли свои обрядовые обязанности сват и сваха.

Что касается «умыкания» невест, это было достаточно часто, и объяснялось той простой причиной, что у жениха с невестой не было денег. Этот факт был нежелателен, но, по крайней мере, всем понятен.

Свадебный пир длился не у всех одинаково долго. Все зависело от социального положения новобрачных. Что касается фамилий аристократических, то основная масса приглашенных гостей утром присылала в дом подарки, потом новобрачные в сопровождении близких шли в церковь на венчание, вечером молодые отдыхали или сразу отправлялись в путешествие.

Купечество праздновало свадьбу несколько дней, насколько денег хватит, но гостей тоже выбирали.

А вот в деревне гуляли все, и, конечно, ни о каком свадебном путешествии речи не шло.

Хотя разводы не практиковались и семьи считались крепкими, но о любви не говорили. Все решали родители, в любых социальных слоях, по поговорке «стерпится — слюбится». Иначе не было бы Катерины из «Грозы» Островского или Анны Карениной. Может быть, свекровь Катерины и относилась к ней так плохо, что сердцем чуяла, не любит та ее сына. Да и самая современная мать не сможет относиться к невестке иначе в подобных обстоятельствах.

Мясоед

Мясоед (мясоястие) — период, когда по православному церковному уставу разрешена мясная пища. Обычно это время после какого-либо поста.

Традиционно различают четыре мясоеда:

    весенний: между Великим и Петровым постами, то есть с Пасхи по воскресенье троицкой седмицы — недели после Дня Святой Троицы;
    летний: между Петровым и Успенским постами;
    осенний: между Успенским и Рождественским постами;
    зимний: с Рождества Христова 25 декабря (7 января) до начала Масленицы (по мясопустную неделю — предпоследнее воскресенье перед Великим постом). Во время масляницы вплоть до самого Великого поста (по Прощёное воскресенье) можно есть скоромную пищу уже без мяса.

При этом в течение всего года православный устав предписывает однодневные посты по средам и пятницам. В летний и осенний мясоеды по этим дням скоромная пища запрещена. В весенний и зимний же мясоеды в эти дни разрешена рыба.

Мясоед, вместе с тем, пора свадеб. Временем для венчания избираются обыкновенно, особенно в крестьянском быту, осенний и зимний Мясоед. Первый обнимает период с 15 августа по 14 ноября (по старому стилю), но порой свадеб являются лишь октябрь и первая половина ноября, что объясняется частью экономическими причинами (к октябрю уже подведён итог урожая), частью религиозными воззрениями народа, считающего праздник Покрова Пресвятой Богородицы (1(14) октября) покровителем свадеб.
Зимний мясоед

С праздника Рождества начинается зимний мясоед, который продолжается до масленицы. Мясоед — это период, в течение которого Православная Церковь разрешает употреблять в пищу мясо. С 7 по 17 января продолжаются святки. Во время их мясо можно есть каждый день. 18 января — Крещенский сочельник — день постный. Начиная с праздника Крещения — 19 января, мясо дозволяется есть в любой день недели кроме среды и пятницы. Среда и пятница являются постными днями, поскольку в среду Спаситель был предан на мучения, а в пятницу — претерпел смерть на кресте.

Книга XVI века "Домострой", регламентирующая все стороны русского быта, дает такой перечень блюд зимнего мясоеда: "В Великий мясоед после Рождества Христова к столу подают: лебедей да потрох лебяжий, жареных гусей, тетеревов, куропаток, рябчиков, поросят на вертеле, баранину заливную, баранину запеченную, поросят заливных, поросячий потрох, бульоны куриные, солонину с чесноком и с пряностями, лосину, ... кур с вертелов, гусиные потроха, говядину вяленую да свинину, ветчину, колбасы, желудки, гусей вяленых, вяленых кур..."
Способы приготовления еды вырабатывались столетиями и, раз установленные, почти не менялись. Приготовление мясных блюд было весьма просто: почти всегда мясо варили в одной воде с небольшим количеством соли, лука и перца, и нередко различные виды мяса варились в одном горшке. К мясным кушаньям на стол подавали соленые огурцы, соленые сливы и кислое молоко. Каждому виду мяса строго соответствовала плодово-овощная или остро-пряная приправа. От этого правила не отступали. К говядине полагался чеснок, к свинине — лук, к гусю — моченые яблоки. К щам из свежей капусты требовался пирог с гречневой кашей, к кислым щам — пирог с соленой рыбой, к лапше — пирог с мясом, к похлебке из круп — пирог с курицей, к ухе — пирог с морковью.

Конечно же, такое разнообразие мог позволить себе только зажиточный хозяин. Простой народ употреблял мясо, в основном, в виде солонины. "Домострой" повествует о том, что ели простые люди: "В скоромные дни хлеб решетный, щи каждый день да каша с ветчиной жидкая, а иногда, сменяя ее, и крупная с салом, а на ужин щи да молоко или каша... По воскресеньям да праздникам к обеду какие-нибудь пироги или густые каши, или овощи, или селедочная каша, блины и кисель, и что Бог пошлет."

Главным блюдом русского повседневного стола являлись, конечно, щи. О щах народ сложил множество поговорок: "Щи да каша — пища наша", "Не отстать от людей, не обедать без щей", "Кипите щи, чтобы гости шли". Может быть, уважение народа ко щам выразилось и в том, что именовали их на "вы", а не на "ты" — щи. Их ели во всех домах вплоть до царского. История сообщает, что когда царь Иван Грозный разгневался во время обеда на князя Гвоздева, то приказал вылить на князя миску горячих щей.

Первоначально щами называли любую похлебку, впоследствии это название закрепилось по преимуществу за первым блюдом из капусты, щавеля, крапивы, свекольника. Вот рецепт щей XVI века: "Капусту или ботву или крошево мелко нарезать и вымыть хорошо, и разварить, и посильней распарить; в скоромные дни положить мяса, ветчины или сальца ветчинного, сметанки подать..."
Несколько позже щей в русский обиход вошли борЩи, рассольники, селянки.
Весенний мясоед

Весенний мясоед - это время, когда церковным уставом разрешается вкушать мясную пищу.

В это время в пищу можно употреблять:

Хлеб (желательно грубого помола), кроме сдобы, каши, сваренные на воде без сливочного масла, овощи, фрукты, в том числе сушеные, орехи, грибы.

Рыба в среду и пятницу разрешается и когда на эти дни выпадают праздники Сретения Господня, Преображения Господня, Рождества Богородицы, Введения Богородицы во храм, Успения Пресвятой Богородицы, Рождества Иоанна Предтечи, апостолов Петра и Павла, апостола Иоанна Богослова. Если праздники Рождества Христова и Крещения Господня попадают на среду и пятницу, то пост в эти дни отменяется. В навечерие (канун, сочельник) Рождества Христова (обычно день строгого поста), случившееся в субботу или воскресенье, разрешается пища с растительным маслом.

Всего в году бывает четыре мясоеда: летний, осенний, зимний и весенний. В зимний и весенний мясоеды (от Рождества до Великого поста и от Пасхи до Троицы) Устав разрешает в среду и пятницу рыбу.

Весенний мясоед обычно это перед Пасхой и Троицкой седмицей и до Дня Святой Троицы: далее все как в зимнем.
Летний мясоед

12 июля празднуется день первоверховных апостолов Петра и Павла. Как сообщает Евангелие, однажды несколько бедных рыбаков мыли сети на берегу Генисаретского озера. К ним подошел Иисус Христос, повелел войти в лодку и, отплыв на глубину, забросить сети. Рыбаки изумились — они всю ночь трудились и не поймали ничего, однако послушались слов Иисуса. Когда же исполнили это, то поймали такое множество рыбы, что сети у них порвались, а лодка стала тонуть. Ужас объял рыбаков, а Иисус, обратившись к хозяину лодки Симону, сказал: "Не бойся, отныне ты будешь ловить не рыбу, а людей". Этот простой рыбак впоследствии и стал апостолом, известным всему миру. За твердость веры Христос назвал его Петром (по-гречески "камнем"), на котором будет основана Церковь. Оправдав свое имя, Петр действительно стал одним из "оснований Церкви", утверждая христианство от Иерусалима до Рима, где принял мученическую смерть через распятие. Признавая себя недостойным быть распятым таким же образом, как и Христос, Петр упросил мучителей распять его головой вниз.

Не менее чудесно и призвание к служению апостола Павла. Сын богатых родителей из города Тарса, Павел-Савл получил хорошее образование и был яростным гонителем христиан. Он участвовал в убиении святого архидиакона Стефана. Не довольствуясь репрессиями в Иерусалиме, Савл направился в Дамаск, чтобы схватить там всех последователей Христа. Но на пути внезапно он увидел яркий свет и услышал голос: "Савл, Савл! что ты гонишь Меня?" Испуганный пал он на землю и в страхе спросил: "Кто Ты, Господи?" — "Я Иисус, Которого ты гонишь, — следовал ответ. — Трудно тебе идти против рожна". И с этого момента из гонителя Павел превратился в ревностного служителя и апостола Христова. Претерпев множество страданий, он самоотверженно проповедывал Евангелие по всему миру — от Аравии до Испании. Иногда за просвещение язычников его еще называют "великим апостолом языков". По приказу императора Нерона, Павел был обезглавлен в Риме.
В праздничной службе оба апостола прославляются как "основания Церкви", "реки премудрости", "вселенной учители".

В день святых Петра и Павла начинается летний мясоед, продолжающийся до 13 августа. Если этот праздник не приходится на среду или пятницу, то разговляются мясом, в противном случае — рыбой, а мясо начинают есть со следующего дня (13 июля), когда отмечается Собор двенадцати апостолов.

В старину на селе розговенье праздновали всем миром. На скошенном лугу ставили столы, приносили, кто что мог, и вся крестьянская община собиралась на братскую трапезу. Эти трапезы потому и назывались братчины-петровщины. Братчины устраивались не только в Петров день, но и в некоторые другие праздники. Так, братчина в день святителя Николая Чудотворца (22 мая) именовалась "микулыциной".

Обычай братских трапез имеет древнюю историю. Первые христиане ежедневно собирались вместе для вкушения пищи. Богатые и бедные приносили с собой пропитание, каждый что имел, и приносимое делилось между всеми во имя любви. Голодных не было, все "принимали пищу в веселии и простоте сердца". Ели обычно под вечер после окончания работы. Поэтому трапеза получила название вечеря любви (агапа). Завершалась она, подобно Тайной вечери Христа и апостолов, общим причащением.

Вечери любви были выражением единства христиан. Не только стол, но и все остальное было у них общим. Как пишет апостол Лука: "Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого" (Деян. 2, 44-45). Человек существовал не сам по себе, а был членом Церкви — тела Христова.

Не нужно думать, что собственность, даровая еда и легкая жизнь объединяла христиан. Апостол Павел говорит о себе и своем окружении: "Мы... ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночи и дни" (2 Фес. 3, 8) и еще более требовательно добавлял: "Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь" (2 Фес. 3, 10). Не стремление все отобрать и переделить, а совместный неустанный труд во славу Божию является основой единства христиан от первых дней во все последующие века.

Также и братчины крестьянской общины в России являли ее единство. "На миру и смерть красна, — говорили в народе, — а в одиночку и счастье плеснеет".

Собираясь за одним столом, крестьяне радовались плодам своих трудов. Здесь они с особой силой чувствовали сплоченность для общего труда на благо каждого. Братчина была залогом того, что община будет нераздельна перед лицом любых испытаний — будь то пожар или наводнение, не оставит никого в одиночестве со своими тяготами. Это было важно не только при стихийных бедствиях. Чтобы нормально жить, общине совершенно необходимы были общественные работы: рытье колодцев, строительство мостов, устройство плотин, чистка рек и прудов и т. п. Они, кстати, также нередко увенчивались общей трапезой. Могло случиться, что кто-либо по болезни или другой причине не справлялся вовремя со своими хозяйственными делами, например, с жатвой. Это грозило голодом. Тогда он просил соседей придти на помощь. Такая работа называлась "помочью". Устраивалась она и тогда, когда дело требовало слишком много рабочих рук сразу. В знак благодарности пригласивший хозяин выставлял угощение, и работа опять-таки кончалась общим столом. Так на деле осуществлялся завет апостола Павла: "Носите бремена друг друга и таким образом исполните Закон Христов".

Богатые люди имели обычай по праздникам "ставить кормы", "столы строить" для окольных крестьян — угощать сытым обедом, пивом похмельным да вином зеленым с расчетом на то, чтобы им всегда была оказана помощь в нужное время "по первому зову".

Для совместного разговенья в Петров день существовала еще одна причина. Летом колоть скотину в каждом доме было невыгодно — она еще не совсем отъелась, и в жару хранить мясо было затруднительно — оно быстро портилось. Чтобы разговеться, община колола барана на всех — его хватало, чтобы за раз поесть досыта свежего мяса жителям всей деревни. При этом проблемы хранения не возникало. Баранина являлась традиционным русским блюдом, главным угощением на петровских братчинах.

Баранина - очень древний продукт питания. Согласно Библии, сын первого человека Авель был пастырем овец. В ветхозаветные времена беспорочные однолетние агнцы (ягнята) являлись самой угодной жертвой Богу. Кровью агнцев помазали косяки дверей израильтяне, когда находились в египетском рабстве. В результате ангел Господень, несущий смерть первенцев по всей земле Египетской, обошел их дома. В память об этом событии был установлен праздник ветхозаветной Пасхи. В пасхальный вечер каждая семья собиралась за столом, где ее ждал испеченный ягненок с горькими травами. По учению отцов Церкви, пасхальный агнец является прообразом Иисуса Христа, поэтому на раннехристианских фресках Христос иногда символически изображается в виде ягненка.

Баранина издавна присуствовала и на русском столе. "Домострой" говорит: "Летом же для еды покупать и мясо домовитому человеку: купить баранчика и дома освежевать, да овчинок и накопить человеку на зиму, а бараний потрох — добавка к столу, утешение тоже. У жены хозяйственной и у хорошего повара замыслов много: из грудинки сварить отвар, почки — начинить, лопатки — прожарить, ножки яичками начинить, печень изрубить с лучком и, пленкою обернув, на сковороде изжарить, легкие, также с молочком, с мукой да яичками разболтав, нальет, а кишечки зальет яичками, из бараньей головы мозжок с потрошком в отваре сготовит, а рубец начинит кашкою, а почки — сварит или, начинив, ужарит, и если так делать, от одного барана много радости будет".
Осенний мясоед

28 августа празднуется Успение Божией Матери. О конце земной жизни Богородицы ничего не сообщается в Новом Завете. Сохранилось лишь предание, согласно которому Богородица была извещена архангелом Гавриилом о времени Ее преставления.

К этому дню по Ее желанию в Иерусалим за исключением апостола Фомы собрались все апостолы, чтобы проститься с Ней. Чудесным образом перед ними предстал Сам Христос, чтобы принять пречистую душу Своей Матери. В третий день, открыв гроб, апостолы поняли, что и тело Богородицы вознесено на небо. Эти события послужили основой установления праздника Успения, который отмечается с IV века. Праздник Успения был одним из самых любимых на Руси. Он являлся престольным для ее главнейших соборов — Софии Киевской и Софии Новгородской. Сохраняя преемственность, главный собор Москвы был также освящен в честь Успения Божией Матери.

В день Успения завершается Успенский пост. Если праздник не приходится на среду или пятницу, то разговляются мясом, в ином случае - рыбой. Мясо же начинают есть со следующего дня - праздника Перенесения Нерукотворного Образа Иисуса Христа из Едессы в Константинополь, или третьего Спаса. В третий Спас было принято освящать орехи, а в некоторых местах - хлеб.

Осенний мясоед продолжается до 27 ноября — дня святого апостола Филиппа. В течение его можно есть мясо в любой день, кроме среды и пятницы. Исключение составляют два особых праздника, которые являются днями строгого поста.

Первый из них - праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи (11 сентября). Иоанн Креститель открыто обличил иудейского царя Ирода Антипу за то, что тот, оставив законную жену, женился на жене своего еще живого брата, Иродиаде. Во время большого пира дочь Иродиады Соломея плясала перед гостями, услаждая их прекрасным танцем. В благодарность Ирод поклялся подарить девице все, что она ни попросит. Танцовщица по совету своей матери просила отдать ей голову Иоанна Крестителя. И вот Ирод повелел отрубить Иоанну голову и отнести на блюде Соломее. В память о мученической кончине пророка день его смерти является постным.

Второй праздник - Воздвижение Креста Господня (27 сентября). Установлен он в воспоминание об обретении в IV веке Креста Господня царицей Еленой. Пост в этот день напоминает о крестных страданиях Спасителя.

Осенний мясоед - время отдыха от тяжелых полевых работ. 14 сентября (1 сентября по старому стилю) в день Симеона Столпника начинается так называемое "бабье лето". В эту пору женщины наконец-то получали возможность спокойно заняться рукодельем, посидеть на завалинке, радуясь законченной страде и хорошей погоде. Две недели "бабьего лета" — прекрасная пора золотой осени. Наступление осени открывало на Руси время свадеб.

Масленица 2015 с 16 по 22 февраля – праздник, пришедший к нам еще с языческих времен.

Тогда еще он был « привязан » ко дню Весеннего Равноденствия, и праздновался семь дней до этого дня и семь дней после. Две недели празднования Масленицы были посвящены прощанию с Зимой и пробуждению Весны.

Считалось, что в этот период Солнце, будучи дитем Колядой, становилось юношей Ярилой. На его честь и пекли множество блинов – желтых, круглых и таких тонких, что бы сквозь блин просвечивалось солнце. Эта традиция сохранилась и до наших дней, так же как и обычай в конце Масляной недели сжигать чучело, олицетворяющее Зиму.

В 2015 году Масленица пройдет с 16 по 22 февраля.

После введения Христианства Масленицу стали праздновать в последнюю неделю перед Великим Постом, который заканчивался наибольшим праздником христиан – Пасхой. Таким образом, Масляная неделя получила некий дополнительный смысл – это была «переходная» неделя, когда разрешалось есть рыбные и молочные продукты, а вот мясные есть уже было нельзя, готовясь к Посту.

Масленичная неделя (Седмица о Страшном Суде)

Семидневка веселого празднества состоит из двух периодов – Малой и Большой Масленицы.

Первый период продолжается с понедельника по среду включительно , а второй продолжается со среды по воскресение включительно. Начало этого праздника берёт свои истоки с языческой Руси. И до сих пор в его проведении присутствуют языческие моменты.
В первые три дня мясопустной седмицы (так ещё называют Масленицу) люди занимаются домашними делами. Трудятся по хозяйству, готовятся к заключительному дню недели. А с четверга наступает вторая часть седмицы и начинается Большая Масленица. Каждый день недели этого любимого народом праздника имеет собственное наименование.

Первый день – Встреча

Рано утром родители мужа посылают невестку к своим сватам ( ее отцу и матери), а вечером и сами появляются к ним в гости. Определяли время и место, где будут праздновать, решали, кого приглашать. К этому моменту готовили снежные горки, устанавливались качели и аттракционы. Хозяюшки пекли румяные блинчики, а первый из них, по традиции, отдавали беднякам на поминание умерших родственников. Возводилась фигура большого соломенного чучела Масленицы, ее усаживали на кол и катали на огромных санях. Например, в селе Камызино, что в Белгородской области, водили корову, одетую в лапти.

Второй день – Заигрыш

Во вторник проводили обряд смотрин девушек, готовящихся к замужеству – будущих невест. Смысл этого действа сватовской, дабы по окончанию Великого поста провести свадебные торжества на Красную горку.
С утренних часов желающие проводили время на горках, вкушали блины, к гулянию приглашалась родня, друзья и добрые знакомые.

В Среду были Лакомки

Третий день недели подразумевает принятие постной пищи. Зять заходит к теще есть блины, она их печет к приходу дочкиного мужа самостоятельно. Женщина выказывает благое отношение к супругу своей дочки. Помимо него приглашаются и другие гости.

Четверг – Разгул

Этот день имеет несколько наименований: Разгуляй, Колодка, Четверток, Влас, Масленая Коляда и прочие.

Этот день положил начало празднованию Широкой Масленицы. С этого момента запрещено трудиться, люди празднуют и веселятся на широкую ногу, предаются различным утехам, катаются верхом на конях, устраивают кулачные бои, соревнуются, весело пируют. Традиция для этого дня – штурм снежного городка.

В Четверток люди как-бы выплескивают наружу накопленный за месяцы зимы негатив, мирятся друг с другом.

Гуляния четверга проводятся с разжиганием высоких, ярко пылающих костров и прыганием через них. Веселящийся народ поет песни.

Например, одном из белгородских сел, начиная с этого дня, катали по заснеженным улицам коня из соломы. Его изготавливали следующим образом: большую соломенную охапку обвязывали веревками – получалось туловище, а потом изготавливали голову и шею. Не все могли сотворить такое чудо, поэтому изготовлением соломенного чучела занимались специальные мастера. Готового коня они заливали водой, и целую ночь он мерз на улице, потом угольком ему разрисовывали глаза. На таком соломенном чуде народ катался верхом. А в соседнем селе Камызино, люди сажали в сани и возили по селу живую козу в ярком платке и цветастом платье. Рядом с животным на сани устанавливали небольшой столик со спиртным и закуской.

В Ярославле, по давно сложившейся традиции, люди поют Коляду. По домам праздные весельчаки бродят с музыкальными инструментами, поют и играют на них, поздравляют хозяев, за что получают деньги, различные вкусности и вино. На прощанье колядовщики воспевают благодарность хозяевам дома.

Пятница – Вечерки у тещи

Теща направляется в дом зятя с ответным визитом в сопровождении своих родных и подружек. Ее дочь к приходу матери выпекает блины и угощает ими гостей. А зять показывает свое благое расположение к матери своей супруги и ее родственникам.

Суббота – Золовкины посиделки

Невестки зазывают на праздник в свой дом золовок и прочих мужниных родных. Если золовка не замужем – то невестка созывает в свой дом своих холостых подружек, а если же мужнины сестры замужем, то она зазывала в гости свою замужнюю родню. По традиции, невестка должна принести в дар золовке подарок.

Воскресенье – Проводы

Это Прощенное Воскресение, Заговенье, Целовальник, Масленые Заговины, имеет длинный ряд наименований и является окончанием, яркой кульминацией веселой Масленой недели. Православные люди, впрочем, как и желающие, заговляются перед началом Великого пасхального поста. Каждый испрашивает прощения за все нанесенные ранее обиды и прочие неприятности. Вечером поминают умерших, а днем посещают места их захоронений.

В воскресный день принято омываться в бане, сжигать оставшуюся еду, мыть посуду после пышных празднеств. По окончании веселья сжигается чучело Масленицы, а оставшийся после ее сжигания пепел развеивается по близлежащим полям.

В Костромской губернии, к примеру, сооружается «обоз» – повозка из ряженых мужчин, на их головы надеваются соломенные колпаки. Вечером они направляются за пределы города, где и поджигают «головные уборы» – сжигают Масленицу. А в местных деревнях в вечернее время люди приносят по охапке соломы, укладывают ее в общую кучу и поджигают, что символизирует сожжение « мужика из соломы».

В православных церквях на вечерней службе свершается чин прощения – глава каждого храма испрашивает прощения у всех собравшихся людей и у других священнослужителей. Далее люди, находящиеся в храме, просят прощения друг у друга и, отвечая на просьбу о прощении, отвечают «Бог простит и я прощаю». С вечера в обителях начинаются великопостные служения.

По свидетельству писателя-этнографа Сергея Максимова: «Обычай прощаться с умершими держится на земле русской особо твердо, поддерживают его в основном женщины. Они группами по 10-15 человек идут, взяв с собой блины, на погост, причем не разговаривают между собой. Придя к могилке родственника, каждая из них встает на колени, три раза кланяется и слезно молит простить покойника за грубости и вред, причиненные ему при жизни. Затем помолившись, выкладывает на бугорок могилы блинчики и в полнейшем молчании идет домой.

Проводы Масленицы

Во многих российских губерниях ритуал сводился к сожжению масленичной Марены и его символичных похоронах. Сжигание традиционно для центральных, северных и поволжских губерний. Чучело везли на некоем поезде из лошадей (иногда их было больше сотни). Потом его сжигали и в кострище выбрасывали недоеденную пищу. В Татарстане бытует традиция сжигания в костре куколок, с которыми, якобы, пропадают все проблемы и беды.

В западных, южно и среднерусских, поволжских губерниях люди хоронили масленицу. А в других областях Руси устраивали пародию похорон. Чучело укладывали в корытце, а за ним следовала процессия из «попа» – переодетой в ризу молодой девицы с приклеенной бородкой, «дьячка» и группы плакальщиц.
Иногда прощание с Масленицей происходило в виде поезда: чучело «восседало» в санях, запряженных мужчинами. Позже соломенную фигуру сжигали, что предвещало скорый и отличный урожай на полях.

Считалось, что Масленицу, а еще ее называют Сырной неделей, нужно было провести как можно веселее и сытнее, ведь как ее проведешь, так и будущий год проживешь.

Так же Масленая неделя была временем для поддержки и укрепления семейных отношений. Молодоженов приветствовали, устраивали им « смотрины », заставляя целоваться на людях. Породнившиеся семьи обязательно на праздничной недели ходили друг к другу в гости, не забывали поминать и усопших родственников.

Тех же, кто еще не вступил в брак условно «наказывали» – привязывали к ноге или шее кусок дерева, веточку или просто ленту, и заставляли так ходить некоторое время. Позже можно было откупиться угощением или деньгами.
Каждый из семи дней Масленицы имеет свое название и свои обычаи.

Понедельник назывался « встреча ». В этот день народ « встречал » Масленицу – из соломы делали чучело, одевали его в одежды, насаживали на шест и возили по всей округе под веселые и задорные песни. После чего чучело оставляли на месте, где в дальнейшем происходили народные гулянья.

В этот день заканчивали раскатывать горки, достраивали качели, карусели, балаганы, расставляли палатки и столы. Хозяйки же начинали печь блины, да не просто так, а со специальными заговорами и обрядами. Первый блин не ели, его отдавали нищим, с тем, что бы те помянули усопших.

Вторник величали « заигрыш ». Юноши и девушки ходили друг к другу в гости – поесть блинов, покататься на горках. А на площади начиналось веселье. Неженатые парни и девушки на гуляньях приглядывались один к одному, ища себе вторую половинку. Девушки гадали, подсматривая за тем, с какой начинкой ест блин понравившейся ей молодой человек.

Среда была «лакомка». В доме устраивали пышные застолья. В этот день теща сзывала всех своих зятьев и щедро угощала всевозможными блинами. Молодому зятю мазали голову маслом, что бы он так же « примаслился » к жене. А на площадях открывали палатки и продавали пряники, сбитни, орехи.

Народ веселился, катался на лошадях и разыгрывал смешные сценки об отношениях тещи и зятя. Говорили, что на Лакомку нужно: « Есть до икоты, пить до перхоты, петь до надсады, плясать до упаду».

Четверг называли «разгул», «разгуляй». С этого дня начиналась «широкая Масленица» – гулянья разворачивались во всю силу. Запрягали лошадей и катались вокруг деревни по часовой стрелке, «по солнышку». Для мужчин устраивали кулачные бои и взятия снежной крепости, дети катались с горок кто на чем горазд.

Народ потешали медведи на поводке, кукольники, балаганы. Все веселились: устраивали карнавалы, катались на качелях, каруселях, угощались предложенными лакомствами и любовались фейерверками.

Пятница – «тещин вечерок». В ответ на гостеприимство тещи, зять теперь приглашает ее к себе на блины. Так же по традиции в этот вечер готовят мучные блюда: вареники, манты, пельмени, пироги.

Субботу звали «золовкины посиделки». Молодая невестка приглашала к себе в гости золовок, то есть сестер мужа. Также сзывала она своих незамужних подруг, если золовка была еще не замужем. А если золовка была уже замужем, то приглашала и родню мужа. Невестка должна была преподнести золовке хороший подарок, что бы расположить ее к себе.

Воскресенье именуется «прощеным воскресеньем». Люди просят друг у друга прощенья, просят у всех, даже если нет особой вины. Говорят приблизительно так: «Прости меня, если я в чем-то перед тобою виноват », а в ответ нужно сказать: «Бог простит, и я прощаю».

На главной площади прощаются с куклой Масленицей, или Зимой, благодарят ее за зимние забавы и ругают за мороз и холод. После чего под песни и возгласы ее сжигают. В большой костер народ кидает всю пищу, которую не съели за прошедшую неделю – блины, сыр, масло, рыбу – ведь с завтрашнего дня начинался Великий пост.

А когда костер немного приутихнет, происходит финальное действо вечера – молодежь с задором прыгает через костер. Вот таким весельем и заканчивается Масленая неделя 2014.

В Православной вере считается, что смысл Масленой недели – это прощение накопившихся обид, примирение с ближним, укрепление семейных отношений, подготовка к Посту. Пусть же для вас это праздничное время пройдет весело, сытно и душевно тепло!

Полный православный церковный календарь на 2015 год.

Источник: http://nicstyle.ru/prazdniki/maslenica.html. Просьба оставлять ссылку на источник, nicstyle.ru

Блины – основной символ праздника Масленица
В дохристианской Руси блины считались жертвенным хлебом и приносились в дар языческим богам. А начиная с 19 века, они стали основным угощением праздника Масленица.
Существует мнение, что предтечей блина является овсяный кисель, который решили подогреть на огне и в результате получили блин. В дальнейшем их стали выпекать и из пшеничной, ржаной и даже гречневой муки.
Блины были очень популярной едой. Их заворачивали с разнообразными начинками: с грибами, рыбой, мясом, творогом, икрой и всевозможными ягодами. К блинам подавали сметану, мед, сливочное масло.
В старину считалось, что блины можно есть только руками и ни в коем случае не резать ножом или накалывать вилкой. Если этого не соблюдать накличешь беду в дом. И до наших дней многие люди едят их руками, свернув в трубочку или сложив конвертиком.

БЛИНЫ - НАЦИОНАЛЬНОЕ РУССКОЕ БЛЮДО

Блины являются традиционным лакомством русского народа, одним из самых любимых и почитаемых блюд, как во времена древней Руси, так и сейчас. Они занимали достойное место на столе каждой хозяйки, и считаются одним из самых первых мучных блюд появившихся в рационе наших предков приблизительно в 9 веке нашей эры.

Для русского народа блины были и есть одни из излюбленных лакомств, мы готовы есть их и днем, и ночью, наслаждаясь вкусом и ароматом, а также разнообразием начинки, которая может быть как сладкой (ягоды, варенье, повидло, творог), так и не сладкой (мясной, грибной, рыбной, с красной и черной икрой).

История происхождения

История происхождения этого блюда имеет несколько версий. Некоторые историки утверждают что слово «блин» происходит от славянского «млин» - молоть. Согласно этой версии блины появились после того как древние славяне научились молоть муку и добавляя в неё воду из теста выпекать пышные и румяны блинчики. Существует еще одна версия происхождения этого блюда, когда в печи был случайно забыт популярный в то время овсяный кисель, он немного пригорел, и на нем появилась вкусная, аппетитная корочка, а сам он превратился в лепешку. Этот и был первый блин, очень всем понравившийся.

В давние, еще языческие времена, блины были ритуалом угощения духов предков, люди верили, что могут угощать их души, задабривать, чтобы те посодействовали хорошему урожаю на предстоящий год. Так появилась Масленица, который был вначале скорее не праздник, а языческой обрядовой традицией. Блинов пекли очень много, кормили ими нищих, убогих и странников, считая их посредниками между двумя мирами.

Также по утверждению некоторых историков блины были жертвенным видом хлеба, которые до крещения Руси выпекали в форме круга как символ поклонения древнеславянскому верховному богу Перуну и богу солнца Ярило, принося как дар богам для их покровительства и заступничества.

Как сделать Масленичное чучело?

1. Современное масленичное чучело сильно отличается от того, которое делали наши древние предки. Все чаще и чаще его создают, взяв за основу огородное пугало. Его делают из двух сухих, разных по длине брусков. Длинный — это основа для туловища, тот, что короче — для рук. Бруски прикладываю накрест и сбивают.

2. Для формирования тела берут сено, бумагу, солому — самые горящие материалы. Их привязывают веревками, шпагатом, создавая фигуру чучела. Если нет в наличии соломы или сухой травы, замените их на 2-3 веника.

3. Голову комплектуют из светлого полотняного мешка, который заполняют соломой, сеном и внизу сшивают. Вместо мешка можно взять белую бумагу, обернув ее соломой. Ярким платком, завязанным кончиками сзади, покрывают голову.

4. Для наряда масленичному чучелу выберите старый или сарафан, или платье, зашив его подол. Тогда трава, солома из чучела сыпаться не будут.

Если есть желание творить сделайте гламурную Масленицу — последний писк моды!

Оденьте ее в шокирующий укороченный жакет с рукавами — фонарик, на голову — берет, на шею — огромный шарф. Низ — юбка контрастного цвета. Для кистей рук возьми старые рукавички, и тоже набейте их сеном. Укрепите их на концах меньшей палки веревками.

5. Разрисуйте лицо. Глаза — обязательно закрытые — тонким косметическим карандашом. Для алых щечек и губок подойдут румяна и яркая помада. Такой персонаж отчетливо будет контрастировать с белым снегом.

6. Для двух кос переплетите белую ткань или оттенки желтой ткани. На кончиках кос завяжите ленточки. Закрепите косы под платком. Теперь куклу осталось поставить в сугроб или закрепить на снегу.

ВСТРЕЧА (понедельник)

К этому дню - первому дню Масленицы - устраивались общие горы, качели, столы со сладкими яствами. Дети утром делали куклу из соломы - Масленицу - и наряжали её.

В этот день утром дети в деревнях собирались вместе и шли от дома к дому с песнями. Те, кто побогаче, начинали печь блины. Первый блин отдавался нищим на помин усопших. Хозяйки угощали детей блинами. Это продолжалось до обеда, а после обеда все шли кататься со снежных гор и петь песни:

Масленица, Масленица!
Мы тобою хвалимся,
На горах катаемся,
Блинами объедаемся!

Первый день катания с гор был детским, взрослые присоединялись к катанию только в середине недели. Катание с гор было связано с приметой: у тех, кто дальше всех скатится с горы, вырастет самый хороший лён.

МАСЛЕНИЦА. Второй день – Заигрыш

Второй день Масленицы, как правило, считался днём для молодожёнов. Неделю - две назад в деревнях игрались свадьбы. Теперь эти молодые семьи приглашались кататься с горы. Все семейные пары, у которых недавно вся деревня была на свадьбе, должны были скатиться с горы. В этот же самый день было не только катание со снежных гор, но и продолжалось угощение блинами во всех домах. Звали родных и знакомых: «У нас-де горы готовы, и блины испечёны — просим жаловать». В этот день молодые люди высматривали себе невест, а девушки украдкой смотрели на суженых.

ЗАИГРЫШ (вторник)

Во вторник проводили обряд смотрин девушек, готовящихся к замужеству – будущих невест.
Смысл этого действа сватовской, дабы по окончанию Великого поста провести свадебные торжества на Красную горку.
С утренних часов желающие проводили время на горках, вкушали блины, к гулянию приглашалась родня, друзья и добрые знакомые.

Сегодня второй день масленицы, вторник - заигрыш.

Раньше этот день посвящался молодоженам. В этот же второй день начанались катания с гор на санках. У кого их не было, скатывались на рогожках.
Начинались масленичные гулянья.
В Петербурге, например, они устраивались на Исаакиевской площади: здесь строились балаганы, карусели, ледяные горы.
В Москве катание на санях проводилось по Москве-реке от Воскресенских до Троицких ворот.

Масленица. Кустодиев