Головные уборы русского юга

Граница между великорусскими Севером и Югом пролегала по территории современной Московской области. К северной Руси этнографы относят Владимир и Тверь, а к южной — Тулу и Рязань. Сама Москва испытывала влияние культурных традиций обоих регионов.

Женский крестьянский костюм южных областей принципиально отличался от северного. Сельскохозяйственный юг был более консервативным. Крестьяне здесь в целом жили беднее, чем на Русском Севере, где активно велась торговля с иноземными купцами. Вплоть до начала XX века в южнорусских деревнях носили древнейший тип русского костюма — клетчатую понёву (поясная одежда наподобие юбки) и длинную рубаху, украшенный подол которой выглядывал из-под понёвы. По силуэту южнорусский наряд напоминал бочонок, с ним сочетались сороки и кички — головные уборы, отличавшиеся разнообразием фасонов и сложностью конструкции.

Слово «кика» происходит от старославянского «кыка» — «волосы». Это один из древнейших головных уборов, который восходит к образам женских языческих божеств. В представлении славян рога были символом плодородия, потому носить их могла лишь «мужатая баба». В большинстве регионов право носить рогатую кику женщина получала после рождения первого ребенка. Надевали кику и в будни, и в праздники. Чтобы удерживать массивный убор (рога могли достигать 20–30 сантиметров в высоту), женщине приходилось высоко поднимать голову. Так и появилось слово «кичиться» — ходить, задрав нос.

С языческой атрибутикой активно боролось духовенство: женщинам запрещалось посещать церковь в рогатых киках. К началу XIX века этот убор практически исчез из обихода, однако в Рязанской губернии его носили вплоть до ХХ века. Сохранилась даже частушка:

Рязанские рога
Не кину никогда.
Буду есть одну мякину,
А рогов своих не кину!

Ряза́нь — город в России, административный центр Рязанской области и Рязанского муниципального района. С XIII по XVI век был столицей Великого княжества Рязанского.

Головной убор в женском русском национальном костюме это не аксессуар, который может быть, а может и не быть. Это очень важная и обязательная часть повседневной и праздничной одежды. Для наших предков головной убор (как, впрочем, и весь народный костюм) был «говорящим». С первого взгляда можно было определить издалека ли прибыла гостья например, на ярмарку. Ведь в каждой губернии и волости была своя «мода» на то, какой головной убор носить, как он должен выглядеть и чем его украшать. И о социальном положении хозяйки многое можно было узнать. Главное – мужняя ли она жена или свободная девица-барышня. И примерный достаток угадывался – по богатству отделки головного убора и материала из которого он был сделан.

Источник: https://media.elitsy.ru/multimedia/zhen … nye-ubory/

Как развлекались на Масленицу

ПРОВОДЫ МАСЛЕНИЦЫ

Как мифологический персонаж Масленица символизировала зиму и смерть. Чучело Масленицы — огромную соломенную бабу — в начале Масленой недели встречали с величальными песнями, возили в санях, катали с горок. В последний день праздника, Прощеное воскресенье, Масленицу провожали: хоронили, разрывали на части или сжигали. Нередко этот обряд проходил вообще без какого-либо чучела. Например, в Пошехонском уезде Ярославской губернии в течение всей Масленой недели народ собирал дрова для гигантского костра, это и называлось «сжечь Масленицу». Сжигание должно было обеспечить возрождение молодого нового мира.

В некоторых местах через «прощальный» костер прыгали, в других — сжигали весь собранный в деревне мусор или бросали в костер блины, масло и прочую скоромную пищу. Уголь и пепел от масленичного костра зарывали в снег или развеивали над полем. Считалось, что так земля быстрее прогреется и лучше родит.

Обряд «похорон» Масленицы, по словам фольклориста Владимира Проппа, был тесно связан с ритуальным смехом. Поэтому сжигание сопровождалось процессией из ряженых, разыгрывались народные комедии. Крестьяне вплетали в рассказ о житье-бытье главных персонажей — Масленицы, Блина и Воеводы — реальные события, высмеивали всем известные проступки односельчан. На Масленицу можно было «продергивать» даже барина, полицию и губернатора.

Сколько длится Великий пост

Пост продлится с 27 февраля до 15 апреля, а значит в сумме Великий пост займет 48 дней.

►Первый понедельник поста называется Чистым понедельником, а всю первую неделю – Чистой седмицей.

►Вторая неделя поста называется Второй седмицей.

►Третья и четвертая неделя поста называются Крестопоклонными.

►Пятая неделя поста называется Похвальной седмицей.

►Шестая неделя называется Вербное воскресенье.

►Суббота в Вербное воскресенье называется Лазаревой.

Великий пост: правила и что делать нельзя

►Перед началом поста обязательно нужно исповедоваться и причаститься.

►В течение всех дней поста следует отказываться от еды животного происхождения и мяса.

►Особенно в Великий пост ценится помощь другим людям.

►Под строгим запретом на пост устраивать громкие вечеринки.

►В пост нельзя употреблять спиртные напитки и курить. Если у вас есть вредные привычки, стоит их ограничить.

►Каждое воскресенье нужно идти в церковь на литургии и каждый день молиться.

►Во время Великого поста следует сдерживать себя в телесных утехах.

►Нельзя устраивать ссоры и конфликты, особенно с коллегами, друзьями или близкими.

►Нельзя завидовать и врать.

►Наибольшая ценность — это честность. Надо быть абсолютно честными перед собой и другими людьми.

"НЕ БУДЬТЕ УНЫЛЫ": КАК ПРАВИЛЬНО СОБЛЮДАТЬ ВЕЛИКИЙ ПОСТ – 2023

Великий пост, начинающийся в 2023 году 27 февраля, – не просто период пищевых ограничений, но время духовной подготовки к самым скорбным для каждого христианина дням Страстной седмицы, и главное – к Празднику праздников и Торжеству торжеств, Светлому Христову Воскресению, Пасхе Господней. Царьград рассказывает, что можно, а что нельзя делать в Великий пост, а также о главной молитве Великого поста.

Что такое для верующего Великий пост?

"И почему это православные так радуются началу Великого поста, поздравляют друг друга, улыбаются?" – не раз слышал подобный вопрос, который, казалось бы, вполне резонен. Ведь впереди шесть постных недель с большим количеством ограничений. А потом ещё скорбная Страстная седмица, в которую вспоминаются Страсти Христовы, предательство Господа Его же бывшим учеником Иудой, страшный путь на Голгофу и Распятие. Но в то же время, время Великого поста, которое Александр Пушкин назвал "днями печальными", в церковных песнопениях называется "весёлым". Противоречие? И да, и нет. Почему?

Действительно, после сытной и разгульной Масленицы наступает время ограничений. Зачем они нужны? Отнюдь не для того, чтобы подобно средневековым самобичевателям истязать себя. Весь смысл постных дней – в подготовке наших душ к уже упомянутой Страстной седмице, а главное – к Светлому Христову Воскресению, Пасхе Господней, встретить которую в праздности было бы, по меньшей мере, странно. А потому неслучайно Великий пост, всегда приходящийся на первые весенние месяцы, называют "Весной души".

Для людей верующих Великий пост – это время, когда нужно максимально утихомирить свои собственные страсти, любые, даже, на первый взгляд, самые безобидные. А самое главное – время усиленной молитвы, которая является не просто "вычитыванием" церковных текстов, но каждодневным общением с Богом.

Как обходиться с ближними в Великий пост?

Великий пост – время особой заботы о ближних. Ведь без нашего милосердного отношения друг к другу мы ну никак не можем называться христианами.

Но как быть в общении с "дальними", например, теми, кто понятия не имеет о посте и уж точно не готов разделять с вами чувства, связанные с этим особым временем? Ответ есть в Евангелии от Матфея. Сам Господь остерегает нас от лицемерного отношения к посту, от нарочитого изображения из себя "мучеников", от мрачного и унылого настроя:

Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твоё, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
Но значит ли это, что пост заключается исключительно в особом духовном настрое? Может, действительно, в эти дни достаточно "не есть людей", как сказано в ярком, но не вполне церковном афоризме? Мол, давайте любить друг друга, а наши пищевые ограничения Богу не нужны. Будем добрыми – и достаточно. Кулинария – дело частное. А вот тут кроется лукавство.

Есть такая вещь, как церковная дисциплина, призванная воспитать наши души, как говорится, "не позволять душе лениться". Нужен ли Господу наш отказ от любимого йогурта, камамбера или даже стакана кефира, не говоря уже о столовских котлетах? Конечно же, нет. Но он нужен нам самим. Чтобы, во-первых, соблюсти верность Церкви, в чьём Священном Предании есть устав о постах. А во-вторых, помочь в борьбе со своими же страстями, которые от пищи животного происхождения имеют обыкновение обостряться.

Для кого вводятся послабления в Великий пост?

Разумеется, исключения в отношении пищевых правил поста в Церкви всегда допускались. В отношении болящих и беременных, военнослужащих и заключённых, детей и путешествующих. Но если ты считаешь себя верующим православным христианином, то должен понимать, что любые постовые послабления стоит согласовывать с духовником – тем православным священником, у которого ты исповедуешься.