О сроках купания на Крещение 2016 в проруби

Ежегодно 19 января отмечается великий праздник – Крещение Господне. Одной из самых популярных, известных и распространенных традиций является купание в проруби на Крещение 2016. Надо отметить, что данный обряд не является церковным, и выполняется только ввиду собственного желания.  На сегодняшний день все больше и больше желающих окунуться в освященную воду, несмотря даже на лютый мороз на улице.

Но, когда купаются в проруби на Крещение 2016? Ведь самовольный акт погружения в воду не есть обряд купания на Крещение, есть несколько правил и время, когда купаются в проруби на Крещение 2016, которые лучше соблюдать, дабы не осквернять и не обесценивать значимость обряда и праздника.

Значение воды в Библии

Если перевести слово «крещение» с греческого языка, то получиться «погружаюсь в воду». Вода же в Библии олицетворяет начало всего живого, поэтому имеет особый смысл в жизни христианина. Именно поэтому, в день Крещения, который ежегодно приходиться на 19 января, принято окунаться в воду, а также набирать святую воду с собой, для дальнейшего использования дома. Святая вода может храниться в пластиковой бутылке целый год, при этом, не теряя своих свойств.

Считается, что такая вода способна твориться чудеса: исцелять люд от болезней, прогонять злых духов. Во всем мире верующие люди с уважением и почестью относятся к святой воде, а также и к самому празднику Крещения.

Обычно, святую воду, набранную в день Крещения, хранят в пластиковых бутылках без этикеток близь икон. Также, считается, что нельзя набирать новую воду, пока не будет израсходована старая вода. Со святой водой можно делать много всего: пить ее, умываться, добавлять в ванну, готовить супы и другие блюда. Но, следует помнить, что святой водой можно разбавлять и обычную воду, она передаст свои свойства обычной воде, делая ее такой же целительной.

Купание на Крещение

Купание на Крещение это еще одна традиция, которую по собственному желанию можно выполнить в день Крещения. Когда купаются в проруби на Крещение 2016? Испытать себя и выполнить этот обряд можно в ночь с 18 января на 19 января, после окончания службы в храме. Также, купаться в проруби можно и в течение всего дня 19 января.

Бытует мнения, что наиболее сильными свойствами обладает та вода в купели, которая была освящена спустя 10 минут после полуночи, а к утру она уже теряет свои некоторые свойства. Но не полностью. Однако, доказательств сего мнения нет, поэтому, купаться в проруби можно как в ночь с 18 на 19 января, так и в течение всего дня 19 января, пока купели открыты.

Стоит помнить, что окунаться в купель надо три раза и перед каждым разом креститься, иначе обряд потеряет свою религиозную ценность. Также, рекомендуется купаться не просто в купальном костюме, а в рубахе, дабы прикрыть свое тело и не искушать других присутствующих.

В 2016 году только в столице будет организовано 7 мест купель, где можно будет искупаться на Крещение. В разных частях города будет несколько купель, поэтому, православные из разных округов города смогут совершить этот обряд на Крещения, при этом в удобной для них части города.

Крещение – великий праздник, поэтому почитать его традиции все-таки стоит. Это касается посещения храма, набор святой воды. А вот купаться в проруби или нет уже личное дело каждого, но церковь не принуждает к выполнению этой традиции, но и не препятствует ей.

из сборника Древняя Русь. Быт, культура Глава 1. Интерьер древнерусского жилища

Осветительные приборы

Важным декоративным элементов древнерусского жилища были светильники. Им придавали особое значение потому, что естественный свет слабо проникал сквозь волоковые окна и внутренность дома большую часть дня оставалась темной.

Все осветительные приборы можно разделить на три группы: это сосуды для масла, подсвечники и светцы-лучинодержатели.
Масляные светильники использовали на Руси с раннего времени. Целая коллекция их была найдена в славянском слое Саркела-Белой Вежи (Плетнева С.А., 1959. С. 253 Рис. 38, 38). Их делали из обычной горшечной глины, округлыми или подчетырехугольными, на стояках или без них, иногда они предназначались для подвешивания.

Примечательно, что основная масса светильников первой группы происходит из южных районов Руси связь их с традицией, идущей из городов Северного Причерноморья, несомненна (История культуры Древней Руси, 1948. С. 232). Среди масляных светильников раннего времени нужно упомянуть бронзовый светильник иранского происхождения, найденный в одном из курганов Гнездовского могильника (Сизов В.И., 1902. С. 60. Табл. VIII, 4; Даркевич В.П., 1976. С. 52. Табл. 45, 4-6). Он датируется IX-X вв.
Начиная с X в., широко распространяются в южнорусских городах светильники в форме кувшина, к верхней части которого примазано плоское блюдце для масла (табл. 3,1-4). В боковой части основания такого светильника делался овальный вырез для того, чтобы сосуд не испортился при обжиге.

Прототипы подобных светильников известны среди керамических изделий Крыма X в., есть они и в хазарском слое Саркела. На Киевщине они доживают до XIII в. Их формовали на круге, доказательством чего служит линейно-волнистый орнамент на боковых поверхностях. В Новгороде с XI в. распространились керамические светильники иного вида. Наиболее ранние из них имеют конический стояк, открытый снизу. К верхней части примазано довольно глубокое блюдце для масла (табл. 3,5,8). Очевидно, такие светильники ставились не прямо на стол, а на глиняное блюдце. Изготовлялись они всегда на круге, а в XII-XIV вв. их покрывали поливой (табл. 3,6).

С XII в. в Новгороде стали пользоваться масляными лампами такой же формы, но с глиняным блюдцем, примазанным уже к нижней части стояка (табл. 3, 7, 9). Иногда их тоже покрывали поливой, обычно зеленой. Такого типа лампа XII в. из Пскова была приспособлена для подвешивания.

С XI в. в Киеве и Киевщине появляется большая серия масляных ламп, так называемые светильники киевского типа - поначалу их считали характерными только для этого города. Это полые, открытые снизу стояки, к которым прикреплены два блюдца - одно вверху, другое -в верхней трети стояка. При горении в нижнее блюдце с верхнего стекало масло.

Стояки таких светильников украшались линейно-волнистым орнаментом, все они изготовлялись на круге гончарами. Наиболее ранние делали из обычной горшечной глины; светильники XII-XIII вв. - из светложгущейся глины. Их высота варьировалась, иногда их покрывали поливой (табл. 3, 12, 14, 26, 27, 33, 34).

За пределами Киева подобные светильники были найдены в Вышгороде и Гришенцах (Мезенцева Г.Г., 1973. С. 72-77), в Смоленске и Смоленской области (Седов В.В., 1960, С. 87) (табл. 3, 75). Судя по всему, они там местного производства. Такой светильник найден в нижних горизонтах культурного слоя Москвы (Розенфельдт Р.Д., 1968) (табл. 1, 19; табл. 3, 13).
В других городах Руси с XI в. бытовали масляные лампы более примитивной конструкции. Они имели вид плоского блюдца, примазанного сверху к трубчатому стояку конической формы, обычно открытому снизу. Вероятно, они ставились на керамические блюдца. Такие светильники формовались на круге из горшечной глины. Их находили при раскопках в Ржищеве в 1963 г. в урочище Монастырек (табл. 3, 22), в Старой Рязани (Монгайт АЛ., 1955. Рис. 93. Табл. 3, 11), в Галиче (Пастернак Я., 1944. Рис. 81, 7). У последнего стояк граненый (табл. 3,10).

Широко были распространены на Руси масляные лампы в форме низких мисок с загнутым внутрь краем и ручкой (табл. 3,16,20,23). Ручки имели вид длинных выступов или петли (табл. 3,18, 19, 24, 23, 16, 20). Подавляющее большинство светильников этого типа было найдено в Киеве (рис. 3, 17). Но находили их и в Смоленске, Полоцке, Новгороде, а в Любече была найдена серия таких ламп. Необычный светильник в форме горшка со сквозными отверстиями для фитилей и петлевидной ручкой найден в городище Ивань на Киевщине (табл. 3,21).

Своеобразный вариант керамических светильников домонгольского времени представлен закрытыми сосудами ладьевидной формы с носиком для фитиля и довольно узким горлом (табл. 3,25, 32). Иногда их называют "петушками". Два таких светильника конца XII в. были найдены в Киеве, их часто интерпретировали как умывальники. Еще один подобный формы сосуд найден в слое того же времени в Рязанской области (Монгайт АЛ., 1961. С. 284. Рис. 123).

Вторую группу светильников составляют подсвечники. Они использовались для восковых свечей, сальные свечи появились гораздо позднее. О свечах постоянно упоминается в письменных источниках, начиная с X в. (свечая). Находят свечи и при раскопках, целая коллекция их происходит из Новгорода. Для освещения рядовых жилищ использовали свечи диаметром от 0,8 до 2,5 см, в церковном обиходе - диаметром до 4-5 см.

Известны находки кругов воска, из которых не отливали, а скручивали свечи: фитиль плотно обматывали по спирали размягченной полоской воска, а потом окунали в жидкий воск, который заполнял стыки полосы и неровности поверхности. Примечательно, что свечники были довольно многочисленной в городах ремесленной профессией (Арциховский А.В., 1939. С. 12). Богатые дома и культовые сооружения на Руси располагали для освещения бронзовыми подсвечниками. Один такой подсвечник лиможской рабты XIII в. был найден во Вщиже, там же был найден бронзовый подсвечник с ажурным основанием XII в. (Рыбаков Б.А., 19536, вклейка к с. 104; Даркевич В.П., 1966. С. 20, 21, табл. 22, 4, 5) (табл. 8, 2, 37). В алтаре храма окольного города Переяславля в 1953 г. были обнаружены части бронзового литого подсвечника ХП-ХШ вв., видимо французской работы (Даркевич В.П., 1966. С. 16, табл. 10, 5). На городище Княжья Гора найден бронзовый подсвечник с богатым орнаментом. По мнению В.П. Даркевича, он сделан во Франции в ХП-ХШ вв. (Ханенко Б.Н. и В.И., 1902. Табл. IX, 243; Даркевич В.П., 1966. С. 14. № 18. Табл. 8, 4). Там же был найден подсвечник, украшенный головками животных (Ханенко Б.Н. и В.И., 1902. Табл. IX, 242; Даркевич В.П., 1966. С. 14. Табл. X, 1-3). Он попал на Русь из Северной Германии или Скандинавии ХII-ХШ вв.

При археологических работах на территории Суздальского собора были найдены шесть фигурок львов со следами железных штырей на спинах. Н.Н. Воронин предполагал, что эти фигурки, выполненные русскими мастерами, служили подножьями двум большим подсвечникам, каждый из которых покоился на спинах трех львов (Воронин Н.Н., 1956. С. 23, 24. Рис. 11).

В рядовых жилищах Древней Руси подсвечники делались из дерева, глины, иногда из камня.

Деревянные подсвечники состояли из круглого в сечении стержня с гнездом для свечи. Нижний конец его был округлым или прямоугольным (табл. 3,30,29). Находки таких подсвечников многочисленны в культурном слое Новгорода с X по XIV в. (Колчин Б.А., 1968. С. 80; 1968-а. С. 219, 220). Несколько деревянных подсвечников были найдены в Новгороде на Готском дворе. На их подставках изображены тамгообразные знаки (табл. 3, 28, 31).

Для свечей небольшого диаметра широко использовали железные подсвечники, значительное число которых было найдено при раскопках в Новгороде (Колчин Б.А., 1959. С. 97-99). Они имеют вид уплощенного штыря, который забивали в стенку сруба, другой его конец представлял собой отогнутую под углом трубку. Такие подcвечники появились в Новгороде в XIII в., найдены они и в Пскове (табл. 3, 41-43). Бытовали они долго: их много в слоях XV-XVII вв. в Москве (Рабинович М.Г., 1964. С. 246. Рис. 105, 5).
В Новгороде с XII в. распространяются железные подсвечники с отходящими от стояка двумя-тремя ветвями, снабженными трубками для свечей. Подобные подсвечники во множестве находят в Москве, в слоях XV-XVI вв.

Судя по новгородским материалам, с XIII в. дома на Руси освещались лучинами, с помощью приспособления для их удержания - светцов. Это стержень, заканчивающийся парными пружинами, в которых зажималась лучина. Стержень забивался в деревянный стояк, а под лучиной ставилось корыто с водой.

В XIII в. были распространены железные светцы с одной парой пружин (табл. 3,37,39, 40,41). Иногда светцы снабжались подсвечниками для свечи. Форма светцов со времени усложнялась, в XV в. светцы стали делать с тремя парами пружин, сразу для трех лучин

Классифицировал светцы по материалам Новгорода Б.А. Колчин (Колчин Б.А., 1959. С. 97, 98. Рис. 83). Их находили и в других городах: в Пскове, Старой Руссе, Белоозере. Л.А. Голубева полагает, что они бытовали и в XII в., а наиболее ранние - в XI в. (Голубева Л.А., 1973а. С. 126. Рис. 44, 5, 7).

Масленица 2016 - гадания и традиции

Календарь Масленицы в 2016 году по числам

    7 марта 2016 года - Встреча Масленицы, гадания на дорогу.
    8 марта 2016 года - Заигрыш, гадания на будущее.
    9 марта 2016 года - Лакомка, гадания на любовь.
    10 марта 2016 года - Разгуляй, гадания на деньги.
    11 марта 2016 года - Тещины вечерки, гадания на жениха.
    12 марта 2016 года - Золовкины посиделки, гадания на жениха.
    13 марта 2016 года - Проводы Масленицы, любые гадания.

Гадания на Масленицу

Блины - традиционный атрибут для гаданий. Еще наши бабушки обращались к ним, чтобы узнать будущее. Но каждый ли блин может стать «пророком»? Дело в том, что блины, которые пекли наши предки, имели свои особенности. На дрожжевом тесте, из нескольких видов муки, приготовленные в печи, они были похожи, скорее, на пышные лепешки. Если вы решили погадать - постарайтесь учесть старинные традиции. Помимо пшеничной, используйте для теста овсяную, гречневую или кукурузную муку и добавьте немного разведенных теплым молоком или водой дрожжей.

Гадать можно на протяжении всей Масленой недели, кроме воскресенья. Однако считается, что самые верные предсказания получаются в субботу, Золовкины посиделки. В старину в этот день в гости к девушке приходили сестры мужа, каждой из которых невестка вручала подарок. Позже девицы пекли блины и гадали. Поэтому в масленичную субботу не забудьте пригласить домой подружек. В остальные дни гадать можно и самостоятельно.

Уже само приготовление теста для блинов является гаданием. Если его текстура однородна - год будет счастливым. Никак не удается разбить комочки? Готовьтесь к трудному периоду. Просыпанная мука или пролитое молоко означают, что дела в будущем году будут идти медленно. Если у замужней девушки первый блин получился румяным - она может не волноваться за здоровье семьи. Бледный блинчик означает, что в этом году домочадцы будут хворать. Незамужней барышне первый блин, получившийся румяным и пышным, с красивым и ровным краем, предрекает скорую свадьбу. Если же край вышел рваным, неаккуратным, а сам блин неказистым стоит хорошенько присмотреться к жениху. Вряд ли он «тот самый мужчина».

В старину, если первый блин получался «как надо», девицы выбегали на улицу, чтобы отдать его первому встречному, спросив при этом имя незнакомца. Считалось, что такое же имя будет и у жениха. Сегодня, чтобы не прослыть дамой со странностями, «случайное имя» можно выяснить, открыв книгу (или сайт) с описанием мужских имен, предварительно загадав страницу и строчку.

Выливая тесто на сковороду, мысленно задайте интересующий вопрос, а потом рассмотрите узор на блине. Если спросив: «Получится ли у меня в этом году купить машину?» вы разглядели колесо, вполне вероятно, что ответ - «да». Знак доллара на печеном тесте может оказаться предвестником повышения зарплаты, а подкова - сулить скорую удачу. Интерпретировать такие узоры нужно по личным ассоциациям и ощущениям.

Еще один способ узнать ответ на вопрос - посчитать, сколько блинов получилось. Если заготовленного теста хватило на четное количество - ответ «да», на нечетное - «нет». С помощью блинов можно определить пол будущего ребенка. Для этого следует поставить перед гостями стопку свежеиспеченных блинчиков. Если первым к блюду потянется мужчина - ждите мальчика, а если женщина - девочку.

Предсказать будущее в Масленую неделю может и начинка блина. Пусть каждый из гостей выберет из подготовленных хозяйкой блинов один наугад. Тот, кому досталась сладкая начинка, весь год проживет «как в шоколаде». Острый блинчик, например с маринованными грибами, сулит успех в любви. А блин с творогом обещает стабильность. В один из таких конвертиков можно добавить монетку - на удачу.

А это гадание лучше всего подойдет для субботних Золовкиных посиделок с незамужними подругами, ведь с его помощью можно определить характер будущего супруга. Девушкам нужно напечь блинчиков, а затем завернуть в них разнообразные начинки - так, чтобы не было ясно, где какая. После каждая берет блин из общего блюда. У барышни, которой досталась мясная начинка, жених будет серьезным и обеспеченным. Блин с вареньем сулит веселого, разбитного ухажера. С медом - обещает романтика, со сметаной - нерешительного скромнягу, а с творогом - заботливого и нежного, но боящегося ответственности супруга.

Чтобы узнать о характере уже имеющегося возлюбленного, просто спросите его, какую начинку он предпочитает. Если же мужчина выберет простой блин со сливочным маслом - будьте с ним осторожнее. Скорее всего, он окажется эгоистом. Любимая начинка очень ярко охарактеризуют и саму девушку. Та, что предпочитает мясную и рыбную - хочет везде быть главной. Картофель и рис выбирают прирожденные хозяйки. Романтичным мечтательницам по вкусу сладкая начинка, а вот остренькое любят дамы «с перчинкой».

Праздничные дни

Каждый день Масленицы (точной даты у этого праздника нет) имеет свои традиции.

Понедельник традиционно считается днем встречи. В этот день первый блин, испеченный хозяйкой, следует отдать бедным людям. Также в этот день готовится чучело, выставляемое на главной улице. В последний день праздника его торжественно сжигают.

Для поиска вторых половинок предназначен вторник. В этот день молодые люди катались на санях, парни высматривали красивых девушек, а те – статных парней. Однако свадьбы игрались только после окончания праздника Великой Пасхи.

Третий день недели — «Лакомка». В среду принято зазывать к себе гостей и чествовать их блинами. У каждой хозяйки есть свой, особый рецепт, передающийся из поколения в поколение. Кроме блинов гостям предлагали пряники и пироги. По традиции в этот день тещи чествуют блинами зятьев.

Четвертый день – «разгуляй». Это время для катания на лошадях «по солнцу». Считается, что этот обряд позволяет прогнать зиму. Самая большая забава для мужчин в этот день – взятие снежного городка.

Пятница — «тещины вечерки». В этот день зять приглашает тещу в дом, чтобы накормить вкусными блинами.

Суббота — «золовкины посиделки». В предпоследний день Масленицы люди ходят к родственникам, наслаждаются приготовленными хозяйкой блинами.

Воскресение — «день прощения». Заключительный день Масленицы – это не только время для сожжения чучела, но и возможность попросить прощения у всех своих близких.

Лы́ко — луб молодой липы и других лиственных деревьев. Применяется в изготовлении рогожи, лаптей и иной утвари.

Лубок,
изображающий лапотника за работой

Первые упоминания о лыке в русских источниках относятся к XII—XIII вв. В частности, летопись под 1205 годом называет лыко одним из предметов дани:

    «Русские князи бишася съ Литвою и Ятвяги, и победиша ихъ, уставиша на нихъ дань, лыко и кошницы и веники до бани».

    — А. Курбатов. Русь нелапотная (журнал «Родина», № 6, 2001).

Плетёная обувь из лыка издавна была известна у восточных и западных славян, у народов Прибалтики, у финно-угорских народов и в прибрежных районах Швеции. До XV века снаряжение русских войск включало в себя кольчуги из дубового лыка и лыковые щиты. Из того же материала в России «плели корзины, короба, кули, туеса и даже кресла и столы». Однако чаще всего лыко использовали в производстве лаптей. Ещё в XVIII веке этот вид обуви был популярен не только среди крестьян, но и среди горожан. Вплоть до второй половины следующего столетия лыковые лапти оставались основной обувью в сёлах и деревнях чернозёмных губерний.

Производством обуви из лыка занимались целые поселения и даже регионы. Среди них — село Смирново в Нижегородской губернии, где делались знаменитые «смирновские лапти»; село Семёновское (близ Кинешмы); село Мыть Шуйского уезда (Владимирская губерния). Тамбовские мастера снабжали лыковой обувью «всю Россию, включая сюда и Красную армию…».

Исследователи традиционно рассматривали лыковые лапти в качестве атрибута крестьянского быта, своеобразного свидетельства «бедности древнерусского крестьянства». Согласно альтернативной точке зрения, обувь из лыка примерно до XVI века не имела столь значительного распространения, в сравнении с обувью кожаной, и использовалась преимущественно во время сельскохозяйственных работ (в поле, в лесу и т. д.). В дальнейшем, с ростом цен на кожу, лапти стали вытеснять сапоги из повседневного обихода крестьян.

Получение и применение

Добыча и предварительная обработка лыка

Лыко, подготовленное к дальнейшему использованию

Тамбовские крестьяне заготавливали лыко весной: в эту пору «в лесу срубались молодые деревья, называемые лутошками. Обрубив ветви срубленного деревца, начинали драть лыко, имеющее вид полосок…». На Севере России сырьё для плетения принято было заготавливать «от Благовещенья до Троицы, поскольку в это время кора ещё мягкая». Внутреннюю часть коры, снятой с липы, подвергали особой обработке. К примеру, у мордвы лыко размачивали в воде для придания материалу необходимой гибкости.

В Северной и Центральной России у мастеров-лапотников существовали определённые «нормативы», связанные с обучением ремеслу, с началом и завершением работ, со сроками заготовки лыка. Один из владимирских крестьян так описывал процесс передачи навыков от поколения к поколению: «Мой отец брата лет с шести учил… Сначала за лыком ходить, потом размачивать, там уж и плести»

Изготовление обуви и других предметов обихода

Кузов из берёсты и луба, начало XX века

Один из исследователей так описывает свойства лыка и технику плетения лаптей у мордвы:

    Лыко, размоченное в воде, не ломалось, могло сгибаться в любую сторону. Поэтому для изготовления обуви была изобретена наиболее приемлемая техника косоугольного плетения, которая давала большую плотность и четкое оформление очертаний разных изделий. С помощью кочедыка добавлялось несколько слоёв лыка на подошву, что повышало прочность и увеличивало срок носки лаптей.

    — Т. А. Козлова. Освещение промысловых и ремесленных занятий в устно-поэтическом творчестве мордовского народа… — С. 334

Для изготовления «двухпяточных» лаптей, или «семилычек», использовали тщательно очищенное лыко. Такие лапти определённое время выдерживали на солнце, после чего «лицевая сторона лычек становилась тёмно-коричневой».

Примечательно, что лапти получали своё название в зависимости от породы дерева, с которого снимали лыко. Так, из коры ракиты делали «верзни», из тала — «шелюжники». Из лыка молодого дуба плели «дурачи», из лыка берёзы и вяза — «берёзовики» и «вязовики». Впрочем, самые прочные лапти изготавливали из луба молодой липы. При этом толщина дерева не должна была превышать полутора вершков.

Из лыка делали не только обувь, но и другие предметы домашнего обихода. Так, в быту мордвы одним из основных элементов утвари был «плетёный из лыка кошель». Последний имел вид четырёхугольного ящика, составленного из двух половинок. Такой кошель создавался посредством «косоугольного плетения», при помощи углов и граней. С противоположных сторон обеих частей «ящика» крепились «четыре лычные петельки», в которые продевали ремешок или бечёвку.

Образ в фольклоре

В марийском фольклоре герои добывают лыко для изготовления корзин и лаптей. Липовая кора была традиционным источником сырья для плетения обуви и у мордвы. Косвенное подтверждение этому находим в эрзянской сказке «Недоплетённый лапоть»: «Пора было взяться Ивану за работу, а обуваться не во что. Отправился Иван в лес, надрал лыка, пришёл домой и начал плести лапти».

В русском языке немало пословиц и поговорок связано с плетением из лыка («Не лыком шит», «Лыка не вяжет» и др.). Выражение «Не всякое лыко в строку» происходит от лапотников: настоящий мастер знал, «какое лыко в какую строку, то есть в какой ряд вплести».

МАСЛЕНИЦА

В России нет другого праздника, столь тесно связанного со всей многосложной и драматической тысячелетней историей нашего народа. Эта страница поможет глубже и яснее понять историю русского народа и истоки его современного состояния.

Ма́сленица (рус. Масленица, Масляница, укр. Масниця, белор. Масленіца, Масленка, польск. Zapusty, словацк. Fašiangy, чеш. Masopust, сил. Kozelek, морав. Voračky, Voráčí, Končiny, словен. Pustni teden, серб. Покладе, болг. Сирна седмица/Сирни заговезни, макед. Проштена недеља) — славянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели (иногда трёх дней) перед Великим постом, сохранивший в своей обрядности ряд элементов славянской мифологии. В народном календаре восточных славян праздник маркирует границу зимы и весны, а также Мясоеда и Великого поста[1]. Аналог Карнавала в европейских странах.

Названия Мясопуст, Неделя мясопустная и Сырная неделя на Руси употреблялись только в Святцах как «церковное» название[2].

Масленица сродни «жирному вторнику» и Мясопусту. В календаре Русской православной церкви этот период называется Сырной седмицей.

Дата Масленицы меняется каждый год в зависимости от даты празднования Пасхи.

Народная Масленица-2016 — с 6 по 13 марта
Церковная Масленица-2016 — с 7 по 13 марта

Главные традиционные атрибуты народного празднования Масленицы — чучело Масленицы, забавы, катание на санях, гулянья, у русских — обязательно блины и лепёшки, у украинцев и белорусов — вареники, сырники и колодка.

Если в прежние времена в весёлых гуляньях на Масленицу принимали участие все, за исключением старых и больных людей, то в наше время люди предпочитают просто печь блины дома. Масленица начинается блинами и ими же должна закончиться. Помимо блинов, нужно стараться есть как можно больше сытной и вкусной еды, чтобы хватило сил на предстоящий Великий пост. В городских парках обычно проводится ряд мероприятий по празднованию «Широкой Масленицы» – пляски, песни; люди принимают участие в перетягивании каната, сражении на мечах.

Прощеное воскресенье в 2016 году приходится на 13 марта:
традиции и обычаи, что делать, как просить прощения

Прощеное воскресенье — последний день перед Великим постом, в 2016 году этот праздник приходится на 13 марта. Прощеное воскресенье – четвертое и последнее из четырех воскресений подготовки к Великому посту или же седьмое воскресенье перед Пасхой.

Прощеное воскресенье – последний день перед Великим постом, когда можно веселиться, есть блины и отмечать масленичную неделю.

Кроме того, с давних времен существует обычай просить прощения у родных, близких, знакомых, после чего можно будет с чистой душой и легким сердцем начать поститься, сконцентрироваться на духовной жизни, освободить сердце от грехов и встретить Пасху.

Как просить прощения в Прощеное воскресенье?

В старину на Прощеное воскресенье люди просили прощения у всех знакомых и незнакомых людей, даже если человек был сильно обижен, в последний день масленицы обычай требовал обязательно простить обидчика со словами «Бог простит». Эта традиция дошла и до наших дней.

В Прощеное воскресенье можно последний раз перед Великим Постом есть обычную пищу, но только без мяса.

Также в этот день по традиции, поклонившись друг другу, прощают православные обоюдные обиды.

В Прощеное воскресенье вечером поминали усопших, ходили на кладбища, чтобы проститься с родственниками.

Также в этот день принято ходить в баню, а остатки праздничной еды отдавать скотине.

В конце Масленицы принято сжигать чучело, полученный пепел от которой рассыпают по полям.

Седьмой день Масленицы - прощеное воскресенье - проводы, целовник

С утра до обеда кумовья ходят, ездят друг к другу одаривать подарками.